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교회와 섬김: 교회의 본질로서 섬김
2003-10-23 14:42:56 read : 3522
I. 들어가는 말
한국 개신교는 개헉교회의 전통에 서 있는 교회로서 이미 과거에 개혁된 교회의 전통과 함께 끊임없이 개혁되고 개혁되어 가는 교회라고 할 수 있겠다. 이 는 한국교회가 현재도 개혁에로 요청받고 있음과 갱신에로 또한 도전받고 있다고 할 수 있다. 여기서 개혁과 갱신은 한국교회가 틀 다시 짜기와 함께 다시 새로워져야 함에로의 도전을 의미한다고 볼 수 있다.
다시 새로워진다는 것은 현재 낡아서 버려야 할 것이 있음을 전제로 그것이 버린 바 되고 고쳐져서 다시 쓸모 있게 되는 질적 변화를 의미할 수 있다. 이것이 바로 기독교에서 말하는 다시 태어남이다. 이 거듭남이란 중생인 바, 회개와 돌이킴에 의해 따라오는 결과이다. 이러한 맥락에서 한국교회가 갱신되어야 한다는 것은 회개와 돌이킴이 있어야 함을 뜻한다고 하겠다. 잘못에 대한 용서를 구하는 기도로서의 회개는 돌이킴의 증거인 행동으로 나타난다. 그러므로 한국교회는 현재의 잘못된 점들을 지양하고 보다 더 좋게 만드는 일을 지향하는 돌이킴의 행동이 있어야 할 것이다.
한국교회는 그 짧은 역사에도 불구하고 높이 평가받을 만한 양적 성장을 이룩해왔다. 이러한 긍정적인 평가와 함께 다른 한편으로는 한국교회가 그의 양적 성장에 비해 질적인 성숙이 결여되어 왔다는 지적이 있기도하다. 이때 질적 성숙에 대한 개념 정의가 구체적으로 논의되어야 하겠으나 필자는 이 개념을 교회의 섬김의 관점에서 정의하는 바, 교회는 그의 본질적인 섬김의 삶을 살아감으로써 질적으로 성숙하는 참 교회를 이룩할 수 있다고 본다. 그러므로 교회의 질적 성숙은 교회가 섬기는 삶을 사느냐에 달려 있다고 할 수 있다. 여기서 한국교회의 질적 성숙을 위한 갱신에로의 요청은 곧 섬기는 교회로의 요청이라고 할 수 있겠다.
한국교회의 틀 다시 짜기에 대한 요청은 그의 질적 성숙을 위한 구조에 대한 도전이다. 그 동안의 한국교회의 틀은 양적 성장을 위해 만들어진 틀로 볼 수 있으며, 이는 한국사회의 변화와 무관할 수 없다 하겠다. 한국사회의 급속한 산업화 과정에서 추구해온 물량주의와 경제 성장주의를 위한 틀은 강자지배의 논리에 의한 수직구조다. 여기서는 힘있는 자들이 으뜸이 되어 지배하고 군림한다. 한국교회 안에서도 크게 다르다고 보기 어려운 구조는 교회 안의 물량주의와 성공주의를 달성하기 위한 경쟁의 틀이며 이는 결과적으로 군림하는 교회의 양태로 나타날 수 있다.
한국교회가 다시 짜는 틀은 경쟁하는 틀을 극복할 수 있는 구조여야 한다. 그것은 소수의 이익을 위하는 지배구조가 아닌 함께 더불어 사는 평등구조여야 한다. 평등구조는 섬김 속에서 함께 사는 공동체의 구조다. 이러한 구조를 통해 한국교회는 질적으로 성숙해갈 수 있으며 섬기는 교회의 양태로 나타날 수 있다. 그러므로 한국교회가 다시 짜는 틀은 섬김의 원리에 의한 서로가 함께 사는 틀이어야 한다.
그러므로 여기서는 섬기는 삶의 원리를 위한 기초를 놓아보려고 한다. 이를 위한 접근방법으로는 성서적이고도 신학적인 전거에 기초하는 것과 관련하는 것으로만 한정하기로 한다.
II. 담는 내용들
먼저, 기독교인에게 있어서 함께 사는 원리에 대해 생각해보자. 우선 기독교인은 인간과의 관계 속에서 그리고 동시에 하느님, 예수, 성령과의 관계 속에서 산다. 그런데 하느님은 사랑으로 예수를 섬겼고 또한 인간을 섬기신다. 예수는 자기를 비우는 순종으로 하느님을 섬기며 생명을 내주기까지 인간을 섬기셨다. 성령은 하느님과 예수로부터 섬김을 받고 또한 그들을 섬기며, 탄식과 고통 속에서 신음하는 인간과 피조물 전체를 돌보고 그들을 새롭게 창조하는 데까지 섬기신다. 이에 상응하여 기독교인은 하느님과 예수, 그리고 성령을 섬기는 삶을 살도록 요청 받는다. 이러한 요청적 삶은 기독교인이 삼위일체 하느님의 친교와 섬김을 통해 함께 사는 공동체적 관계의 삶을 유비적으로 나타내며 이 세상에서 인간들의 관계 가운데서 살아야 함을 의미할 수 있다. 이를 위해 우리는 섬김의 원리를 통한 함께 사는 삶의 근거를 성서 속에서 찾아볼 필요가 있다.
1. 성서 속에서 섬김과 관련되는 단어들
1) 신약성서 속의 단어들
우리말로 사용되는 '섬김'은 동사형 '섬기다'에서 온 명사적 쓰임으로서 그 의미는 일반적으로 아랫사람이 윗사람을 받드는 것으로 사용되고 있다. 우리가 명사형 '섬김'과 동사형 '섬기다'의 쓰임을 신약성서 속에서 살펴본다면 다음과 같다. 먼저, 헬라어 동사 '섬기다' (diakonein)는 신약성서 속에서 37회 쓰였고, 명사인 '섬김 또는 일'(diakonia)의 사용은 34회 그리고 다른 한편으로는 명사로서 '종 또는 섬기는 자, 일꾼'(diakonos)으로 29회 사용되어 우리말의 섬김과 관련된 것이 전체적으로 100회 사용되었다. 신약성서에서 명사형(diakonia, diakonos)과 동사형(diakonein)의 쓰임을 본문별로 구분해보면, 공관복음에서는 거의 동사형이 사용되었고 단지 누가복음(눅 10:40)에서 명사형 'diakonia'가 나온다. 이와는 대조적으로 바을 서신 가운데 대부분은 명사형 'diakonia'와 'diakonos'가 사용되었다. 그리고 명사적 또는 동사적 사용법에 따라 다양한 강조점과 각각의 차이 있는 뉘앙스를 가진다.
신약성서 가운데 섬김과 관련하는 용어의 의미를 살펴본다면, 먼저 동사 '섬기다' (diakonein)에 관해서이다. 이 말은 신약시대 이전 그리스 주변에서 오랫동안 세속적인 의미에서 '식탁에서 시중들다'는 의미로 사용되고 여기로부터 파생되는 보다 광범위한 그 의미는 생명에 관건이 되는 일을 하는 것으로서 그 범위는 좁은 울타리를 넘어 넓은 분야까지도 포괄하는 생계부양의 의미로 이해되었다. 그리고 대부분의 바을 서신에서 쓰이고 있는 명사형 'diakonos'는 바울이 자신의 사도적 직무를 나타내는 표현으로 사용하였고, 'diakonia'는 예루살렘 교회를 위한 모금에 대한 뜻으로도 표현되었다. 그런데 명사의 쓰임인 섬김(diakonia)은 그리스 헬라 세계에 있어서는 거의 긍정적인 의미로 쓰이지 않았다. 왜냐하면 그리스 사고에서 섬김은 굴종적인 행동으로 간주되었기 때문이다. 이에 대한 증거로는 구약성서를 그리스말로 번역한 <칠십인역>(Septuaginta LXX)에 잘 나타나고 있다. 즉 구약성서에서 자주 사용된 '섬기다', '섬김', '종' 등의 단어들에 비해서 <칠십인역>에는 그러한 말들이 그리스말의 'diakonein'이나 'diakonia' 등으로 거의 번역되어 사용되지 않는다.
독일에서는 신약성서의 쓰임인 'diakonein', 'diakonia', 'diakonos'가 가지는 의미 전체를 포괄해서 디아코니(Diakonie)라는 용어로 사용하고 있다. 이때의 디아코니 개념은 다음과 같이 정의될 수가 있다. 디아코니란 우선적으로 하느님을 섬기는 일로서 복음을 받드는 사도적인 봉사와 함께 이웃과 세상을 섬기는 것이다. 그 내용으로는 인간들 사이에 개인적 혹은 사회적 관계 속에서 고통받는 사회적 약자들에 대한 생명보호와 법적이고 제도적인 장치를 통해서 그들의 권리를 찾아 사회적 주체로 일으켜주는 일이다. 이는 개인구원과 사회구원, 그리고 생태계 전체를 포함하는 창조세계 전체의 총체적인 구원을 말한다. 다시 말해서 디아코니는 이를 위한 하느님의 말씀에 대한 교회의 행동화이며, 기독교 신앙인의 그 말씀에 대한 실천적인 삶의 외연화이다. 이와같은 맥락에서 필자는 독일의 'Diakonie' 라는 용어규정과 그 개념정의에 합의하면서 그 사용에 따르고자 한다. 그러므로 본 고에서 사용되는 용어인 섬김은 그 의미에 있어서 주로 독일어 쓰임인 디아코니(Diakonie)에 상응하는 개념이다.
2) 구약성서 속에서
구약성서에서는 '섬기다', '섬김', '종'이라는 단어들이 모두 합해서 1,000회 이상 사용되며 또한 의미적으로 이에 상응하는 용어들도 있다. 이러한 단어들 가운데 대부분의 히브리어의 명사형 섬김에 대한 표현방법은 그리스어의 섬김과는 다른 뉘앙스를 준다. 즉 그것은 한편으로는 하나의 종속적인 관계의 표현으로서 노예의 섬기는 일과 관련하며, 다른 한편으로는 보다 강력한 종교 의식적인 섬김을 말하는 바, 예전 또는 예배와 관련하여 사용된다. 그러므로 구약성서에서의 섬김은 그 강조점이 일반적으로 인간들 사이의 관계에 대한 규율에 놓여 있기보다는 주로 종교 의식적인 의미와 관련해서 하느님을 섬기는 일에 그 비중이 있는 것으로 볼 수 있다. 그런데 이때의 하느님을 섬기는 일로서 하느님 앞에서의 종교 의식적인 행위는 특히 계약법에서는 약자를 위한 보호와 정의 실천과 동등한 가치를 가진다.
이렇듯 신약성서와 구약성서에 나타난 섬김에 대한 의미가 다양한 뉘앙스를 가지고 있음에도 불구하고 신약에 나타난 기독교 섬김에 대한 구약 신학적 기여에 대한 물음은 다른 모든 기독교 신학적 주제들과 마찬가지로 그 물음이 섬김과 관련하는 신학적인 현상 자체로부터 출발될 수 있다. 즉 고통받는 인간의 상황이 질병이나 가난, 신체적 장애 그리고 배척받는 이방인의 형태로 구체화될 때, 이때의 섬김이 고통받는 인간과 피조물들에 대한 관심과 돌봄이며 그 고통으로부터 인간과 피조물들을 해방하는 신학적인 주제를 가진다면, 어떻게 구약성서 속에서 인간적 고통에 관련하는 모든 주제들이나 문제들, 그리고 현재적인 경험과 실천적인 질문들에 대해 해결을 시도하고 있는지를 물어야 한다. 즉 인간이 각각의 사회적 상황 속에서 다양하게 겪는 고통들이 어떻게 신학적으로 이해되고 그에 대한 실천적 해결들이 어떻게 신학적으로 반성되었는지를 물어야 하는 것이다. 그러므로 기독교 섬김을 위한 구약 신학적 기여로서 구약 시대의 역사적 상황 속에서 깊이 놓여 있는 문제들 가운데 몇몇 주제들에 대한 신학적 이해와 실천적 규정으로써 사회의 약자보호법에 대한 신학적 반성은 숙고될 만하다.
2. 섬기시고 섬김받는 하느님
1) 탄식을 통한 하느님의 주는 섬김과 받는 섬김
탄식은 개인적, 집단적 불의로부터 생성된 상처받은 고통에 대한 인간의 가장 우선적이고도 중요한 반응으로서 인간을 위협하고 불안케 하는 모든 것들을 가차없이 토해내는 것이다. 양식사적 연구에 따르면 탄식의 가장 중심에는 기도와 간청이 놓여 있다. 이 기도와 간청은 고통에서 벗어나기를 원하는 간구다. 하느님은 위기를 토해내는 탄식에 대해 예언자나 제사장을 통해 예전적인 위탁의 말씀을 주신다. 이러한 치유의 신탁을 통해 탄식자는 하느님으로부터 수용됨을 인식하며 하느님과 갱신된 만남으로서의 전환을 가진다. 하느님은 위기에 빠진 탄식자에게 위기를 극복하도록 힘을 주신다. 이 힘은 하느님과의 만남을 통해서 얻은 힘이기에 불의로 인한 위기를 극복하고 사랄과 정의에 의한 새로운 관계를 창조해낼 수 있는 창조의 힘이다. 즉 탄식자는 신뢰 속에서 치유하시는 하느님의 약속의 성취를 기다린다. 이 희망의 기다림은 새로움을 만들어내는 원동력으로 우선적으로는 자신을 주체로 세우며 나아가 파괴된 관계를 치유 가능하게 하는 것이다. 하느님은 탄식과 관련하는 최초자이시며 최종자로서 인간으로부터 섬김을 받으시는 분이요 동시에 인간을 섬기시는 분이 되신다. 왜냐하면 우리가 고통 속에서 부르짖는 탄식은 하느님과 인간, 삶과 죽음 그리고 죄책감과 용서가 만나는 점이요 치유받는 장소이기 때문이다. 즉, 탄식의 통로를 통해 인간은 하느님을 만나며, 치유를 통해 불의로 뒤틀렸던 관계들이 올바른 인격적인 관계로 전환되고 서로가 주고받는 섬김을 깨닫게 된다.
2) 불쌍한 자들을 섬기시는 하느님
구약성서에서 하느님의 하느님 되심은 비참하고 불쌍한 자들의 권리를 보호해주시는 것과 연관된다. 그들의 권리를 찾아주는 신이야말로 공법과 정의의 신이었다. 이들에 대한 정의를 이루는 일이 신들의 존재와 신성에 대한 기준이 되었다. 불쌍한 자들의 권리를 돌보아주면 그는 참 신으로서 보증될 수가 있으나 포악한 자들의 힘을 부수는 법 권리를 제정하지 않으면 그는 신으로 존재할 수 없다. 이러한 공법의 수행이 하느님의 하느님 되심 자체에 대한 기준이 된다. 기독교인이 믿는 신은 고통받는 자들의 권리를 찾아주고 섬기시는 자다. 거기로부터 이에 상응하는 인간의 행동이 근거를 가진다. 그러므로 교회의 고유성이란 불쌍한 자들에 대한 신원과 그들의 권리보호에 대한 관심, 그리고 섬김 없이는 생각될 수가 없는 것이다.
3) 하느님의 거룩성과 섬기시는 하느님
성법전에 나타나는 하느님의 거룩성은 섬김의 거룩성이며 이것은 이웃 사랑과 이방인을 사랑하는 실천적인 활동이다. 특히 레위기 19장에 나타난 사랑에 대한 계명은 모든 삶의 영역에 있어서 하느님의 뜻을 이루는 토라의 목적을 위해 약자들이 보호받고 섬김받는 보호규정들이 나온다. 하느님은 자기 백성을 분리해내어 스스로 거룩하게 하셨다. '너희는 거룩하라. 왜냐하면 나는 거룩한 너희 하느님 야웨니라(레 19:2). 이러한 거룩성은 먼저 하느님에 의해 부여된 은사다. 물론 기독교인은 이 거룩성에 상응해야 하는 바, 이때의 상응은 무엇보다도 전통적으로 의식적-예전적인 영역과 얽혀 있는 거룩성에 대한 개념이 바로 일상생활에서 사회적 약자를 사랑하는 실천적인 행동으로 구체화되어야 하는 것이다. 이러한 거룩성과 관련하는 사랑의 섬김은 오늘날까지 기독교인들에게 성화의 신학적-윤리적 개념으로 작용하고 있다.
4) 약자 보호를 위한 사회법을 통해 섬기시는 하느님
구약성서에서는 그 당시 인간의 사회적 고통의 형태들에 대해 법적 수단으로 반응하였다. 이는 가난한 자와 불쌍한 자들의 권리를 쟁취해주고 보호해주기 위한 법으로서 그들의 생명을 안전하게 보호할 뿐 아니라 기업의 경제가 국가의 억압과 착취로부터 보호되어야 하는 제도적인 장치에로까지 조직화되어야 하는 것이었다. 이것이 바로 오경(토라)의 중심이며, 정경화의 출발이었다.
성서적 사회법은 사회, 정치적으로 약자인 과부, 고아, 가난한 자. 작은 자. 그리고 이방인들을 위한 보호 규정으로 되었으며 이 보호법 제정은 바로 하느님이 이스라엘을 해방하신 행동에 대한 하나의 상응이다. 가난한 자들을 위한 보호 규정들은 생명의 필수적인 것을 저당잡는 일을 금하는 것이다(출 21:2ff; 신 15:12ff). 빚 때문에 노예가 된 자의 노예법과 관련하여서는 6년 동안 일을 시키고 제7년째에는 노예들을 해방시켜야만 한다(출 21:2ff; 신 15:12ff). 도망한 노예들을 위한 보호법은 난민법이다(신 23:16ff). 왕조 말에 나타나는 하루 벌어 하루 먹는 날품팔이꾼들에 대한 보호가 있어야 했다(신 24:14f). 이스라엘에서는 사회적 경제법으로써 이자금지와 고리대금업을 금지하였다(왕하 4:Uf). 이자 금지와 함께 규칙적인 빚 면제가 나타나기도 한다(신 15:1ff). 특히 제3년째 드려지는 십일조는 최초의 사회 세금제도로서 이스라엘에서 땅을 가지지 않은 레위인과 특권을 누리지 못하는 이방인, 고아, 과부들과 같은 약자를 위한 사회제도였다. 이는 국가세금의 삼 분의 일이 사회적 약자들의 기본생명을 보호하는 일에 사용되도록 함을 의미한다.
이러한 사회적 약자를 위한 법들이 항상 신학적으로 반성되었다. 계약의 책(출 20:22-23:33)에서는 사회적 위기와 비참함에 대한 신학적인 반응을 보인다. 즉 사회적으로 약자인 그들을 보호하고 사회의 정의를 실행하는 것이 바로 하느님 앞에서 종교적 의식행위를 하는 것과 똑같은 가치를 가진다고 본다. 특히 예언자들은 사회적 위기 속에서-특히 가난한 자와 부유한 자의 극단화-작은 자와 권리가 없는 자(여자, 과부, 고아, 이방인, 그리고 노예)들에게 세력을 휘두르는 자들을 향해 심판을 외쳤다.
이상과 같이 하느님의 법은 법 제정을 통해 인간들 사이에서 구체화될 수 있으며, 그러한 장치 속에서 큰 힘을 가진다. 그런데 이러한 큰 힘의 구속력은 국가적인 힘과 권력에 의한 승인이 아니라 인간의 자발적인 승인에 의한 권위다. 이러한 법들의 실제적 효웅성은 자발성과 사회 정치적 정황들, 그리고 많은 다른 것들에 의존하나 이스라엘에서 그의 실효성은 하느님을 섬기는 신앙에 의존하는 이스라엘의 정체성과 함께 얽혀 있다. 기독교인은 약자들의 권리보호를 위한 사회법 제정의 필요성을 알아야 한다. 왜냐하면 이러한 법은 국가의 권력에 의해서 실효성을 가지기 때문이다. 아울러 신앙인들은 사랑과 믿음에서 나오는 섬김을 통하여 사회의 이러한 문제들을 해결할 수 있어야 한다.
3. 섬기시고 섬김받는 예수 그리스도
기독교인과 교회에서 섬김의 활동의 근거는 예수가 이 땅에 오셔서 섬기는 삶을 산 것에 있다. 예수 그리스도의 인격과 총체적 사역은 바로 인간을 위한 섬김 자체였다. 이러한 섬김은 그의 인간 되심. 세례 받으심, 시험 받으심, 그의 사역, 십자가와 부활의 삶으로 이어졌다.
1) 예수의 사역과 섬김
예수의 성육신은 높은 자리를 버리고 낮은 곳으로 내려오신 예수의 자기 비움의 종성에 의한 섬김이었다. 예수가 세례를 받을 때 인식한 메시아적인 과제는 권력과 지배를 통한 통치가 아니라 오히려 섬김을 통한 메시아 상을 새롭게 제시하고 있는 것이다. 그가 광야에서 시험을 받은 세 가지 내용은 이와 무관하지 않은 것이다. 즉 인간이 쉽게 야합할 수 있는 물질, 권력과 명예를 미끼로 던지면서 유혹하는 자에게 예수는 하나의 질적인 방향전환의 길을 제시한다. 그것은 지배하는 권력에의 의지가 아니라 섬기는 길이요, 영광의 길이 아니라 자기를 비우면서 섬기는 길이었다. 이러한 섬김이야말로 뭇 생명을 살리는 길임을 예수는 그의 사역을 통해 구체화시켰으며 그의 십자가의 길을 통한 부활에서 그 정점을 이루었다. 예수의 섬김은 그의 대리적 고난과 인류를 위한 죽음 가운데서 그 절정을 보인다(막 10:45; 눅 22:27; 빌 2:5-11; 요 3:16).
2) 하느님 나라 운동과 섬김
하느님 나라의 도래에 대한 선포로 출발하는 예수의 사역은 섬김 사역의 결정체다. 그는 도래하는 하느님 나라의 긴급성 앞에서 회개와 돌이킴을 촉구하였다. 이때의 회개는 바로 기득권자들이 가진 가치관의 전환과 사회적 약자들의 수용에 대한 촉구였다. 예수가 선포하는 하느님 나라께서는 종교적이고 사회적으로 기득권을 가진 자들의 절대적 가치관이 끊임없이 상대화되고 있다. 하느님 나라는 정체되어 고정화된 하나의 종교적-법적 이념이 아니라 시공간 속에서 구체적으로 활동하는 운동성이다. 그래서 하느님 나라는 이미 왔지만 지금도 오고 앞으로도 올 것이다
이 운동의 주체는 하느님이시고 인간 또한 그 주체가 된다. 절박하게 다가오는, 하느님 나라에 직면해서는 먼저 하느님의 백성을 모으는 일이 관건이다. 이때의 하느님의 백성을 모음은 율법에 의한 종교적 제약 속에서 방향지어진 운동-바리새적이거나 에쎄네적인 운동-과는 달리 사회적, 종교적으로 소외된 자들을 모으는 하나의 열려 있는 운동이다. 이것이 예수가 실행한 하느님 나라의 운동이었고 이 운동의 구체화로 나타난 양태들은 종교적인 법에 내몰려 죄인으로 낙인 찍힌 세리와 창녀, 병든 자와 가난한 자 등 사회적으로 치여 밀려난 자들에 대한 관심과 섬김의 돌봄이었다. 그들과 친구가 된 예수는 섬김을 통해 그들도 한 인간으로서 존엄한 가치를 가지는 존재임을 인정하고 그들이 사회적으로 부정적인 선입관으로 인해 당하고 있는 고통의 상황을 깨뜨려 부쉈다. 이러한 하느님 나라 운동은 예수의 섬김을 통해 자기를 열고 가장 작은 자들을 식탁에로 초대하여 기쁨을 나누며, 버려지고 소외된 자들이 하느님의 은혜 안에서 새로 창조되는 하느님의 인격적인 자녀들임을 확인시켜주는 섬김이었다.
예수의 질병치유도 그의 섬김을 통한 하느님 나라 운동이다. 질병의 고통 속에서 탄식하는 병든 자에 대한 그의 연민이 질병에 대한 당시의 의식적-예식적인 부정적인 관점을 하느님 나라 속에서 상대화시키고 있다. 이때의 질병치유는 바로 종교적 규정에 의해 배타당하는 이들을 위해 열어놓은 하느님 나라였다. 예수의 하느님 나라 운동은 가난하고 소외된 자들의 권리를 보호하고 그들을 주체로 일으켜 주는 것이었다. 그는 우리에게 하느님을 섬기며 인간을 섬기는 모범을 보인 섬김의 원형이다. 이 세상에서 약하고 작고 멸시받는 자들을 택하셔서 그들을 섬기신 예수 그리스도는 지금도 이들 가운데 함께 계신다. 그가 인간들로부터 받으시는 섬김은 바로 이들이 인간들로부터 받는 섬김을 통해서다(마 25:35-45). 우리는 예수를 교회에서도 만나며 또한 사회 속에서 지극히 작은 자들 가운데서도 만난다는 점을 잊어서는 안 될 것이다.
3) 원시공동체와 섬김
부활사건 이후의 원시공동체는 예수의 죽음을 죄인을 위한 속죄의 죽음으로서 이해했을 뿐 아니라 공동체 자체 내의 섬김을 통한 교제의 모범으로서 파악하였다. 그들은 예수의 살아 계신 동안의 발자취를 섬기는 자(christos diakonos)로 규정하고 이 땅에서 섬기는 모범을 보이신 예수의 말씀과 행위에 뿌리를 둔 섬기는 삶을 목표로 하였다. 사회적 약자에 대한 도움의 형태로 섬김의 활동에 대한 기초적인 증거는 사도회의에서 결정된 합의에서 볼 수 있다. 갈라디아서 2장 10절에 따르면 예루살렘에서 부활의 증인들을 통해 바울이 그의 사도적 권위성을 확인 받고 복음을 가지고 나갈 때 가난한 자를 기억할 것에 대한 위임을 받게 된다. 예루살렘에 있는 가난한 자들을 위한 바울의 연보는 하나의 섬김(diakonia)이었다. 이렇듯 가난한 자들과 위기에 빠진 자들을 돕는 섬김은 예배하는 일과 서로 동떨어지지 않는 바, 바울적인 교회 공동체가 예루살렘에 있는 가난한 자들을 위한 모금을 통한 섬김은 예배적인 등급으로 고양된다(롬 15:25-27). 여기서 돌봄으로의 섬김의 의미가 하느님이 영화롭게 되는 데까지 확장된다.
이때의 복음이란 도움을 필요로 하는 자들에 대한 관심 속에서 섬김을 통해 구체화되는 것이다. 이것이 바로 부활한 자와의 만남의 표현이다. 기쁜 소식의 역사적인 형태는 다를지라도 부활한 자는 그의 복음을 전하는 자에게 형제의 궁핍함을 돕는 일에 대한 사명을 준다. 그러므로 부활한 자를 믿는다는 것은 바로 궁핍과 고통 속에 있는 형제와 자매를 돕고 섬기는 일과 뗄 수 없는 것이다. 부활신앙에 근거하는 교회는 섬기는 교회여야 한다.
III. 성령의 능력 안에 있는 교회의 섬김
예수 그리스도를 머리로 하는 교회는 섬기는 실존이요 그 섬김은 교회의 본질이고 교회의 삶의 형태로 볼 수 있다. 그리고 교회는 그 섬김에 있어서 말씀의 증언과 예전과 성례전과의 관계 속에서 함께 조명되어야 하는데, 이것들은 온전한 교회를 이루기 위해 각각의 고유성을 가지면서도 서로 분리되어서는 안 되는 교회의 본질이기 때문이다. 여기로부터 나오는 교회의 섬김은 고유하면서 질적으로 높은 사랑의 섬김을 가능케 하며, 이는 섬김이 인본주의에 의한 기술성과 효율성으로 빠지기 쉬운 위헌성을 막을 수 있을 것이다.
1. 섬김과 말씀 선포와 예전
교회의 본질로서 섬김의 봉사는 말씀 증언과 예전과 함에 삶의 외형화로 나타나야 한다. 교회는 하느님의 말씀이 활동하는 곳으로서 복음의 증언과 함께 사랑의 섬김을 통해 가난한 자들과 소외된 자들을 만나는 것이다. 이들에게 증언하는 말씀은 섬김을 통해 침묵하는 말씀의 증언이며 개인을 전도하기 위한 목적하에 하나의 수단으로 사용되는 섬김이 아니다. 말씀 증언과 예전 없는 섬김의 봉사는 세속화된 인본주의에 입각한 사회복지에 머물 뿐이다. 그러므로 교회의 섬김은 예전이 집행되는 제단을 그 근거로 해야 한다. 그렇지 않으면 세속적이고 관료주의적인 사회복지에 머무는 한계를 극복하지 못할 것이다. 이와는 달리 섬김 없는 말씀 증언은 열매 없는 말을 늘어놓는 것과 같으며, 하나의 기계적인 예배의식 행위이거나 빈 껍데기의 경건성을 보이기 위한 것에 불과할 수 있다. 즉. 도상에서 강도를 만나 반쯤 죽은 자의 곁을 비켜 지나친 자비심 없는 제사장과 레위인처럼. 그러므로 섬김의 실천이 없는 예전은 진정한 예배를 파괴하는 것이다. 왜냐하면 섬김이 곧 예배에 상응할수 있기 때문이다(롬 15:25-27).
2. 섬김과 성례전
섬김은 세례와 성만찬과 관련하는 성례전 속에서 산다. 성만찬은 신앙인을 그리스도의 피와 살을 함께 받아 그리스도의 몸과 연합하는 공동체로 만들어준다. 그리스도의 몸으로서 지체들의 연합은 그리스도와 불가 분리의 지체 공동체다. 지체들 사이에 다양성은 있으나 어떠한 존재론적 차이도 없다(엡 1:2; 2:15f). 존재론적으로 볼 때 몸이란 정치적인 은유로 사회적 존재를 의미한다. 이 때의 사회적 존재라 함은 서로 필요한 것들을 채워주는 서로의 연대이며 찢겨진 존재들이 하나의 통일성을 갖도록 하는 것이다. 교회의 몸 성은 성도의 공동체로서 하느님에 대한 신앙의 섬김의 공동체다. 신앙인은 교회 공동체 안에서 하느님의 은사를 통한 서로의 섬김 속에서 그들의 신앙을 경험하고 그리스도의 몸을 완성시킨다. 이는 서로 섬기는 가운데 교회의 질서를 세워가는 것이다. 이러한 교회의 섬김은 세상 속에서 약자와 병든 자 굶주린 자와 고통 속에 있는 자들을 그리스도의 몸의 지체로서 인식하면서 그들과 함께 사는 공동체를 세상에서 이루어가는 것이다. 나아가 교회의 섬김은 인간의 존엄성을 해치는 사회악의 요소, 구조적인 악에 대해 비판적으로 대응하여야만 할 것이다.
3. 교회와 사회
기독교 역사에서 교회와 사회 내지 국가에 대한 관계성은 끊임없이 논란 되어왔다. 교회는 물론 위급한 사안이 항상 새로 발생하는 사회와 동일시될 수는 없다. 교회는 원초적으로 사회와 분리하여 존재한다. 그러나 교회는 세상 가운데서 모든 사회적 그룹들의 관심과 돌봄을 위해 개방적으로 존재하는 섬김의 실존을 갖는다. 우리가 적어도 여기서 논할수 있는 것은 교회는 교회의 정체성이 있으며 사회는 그 자체의 정체성을 가지는 바, 양자는 서로 완전히 분리되지 않으면서 혼동 되지 않고 서로 비판적인 연대를 할 수 있는 관계로 규정되어야 할 것이다. 왜냐하면 하느님은 교회 안에서뿐만이 아니라 세상 전체 역사 속에서 활동하시기 때문이다. 교회는 기독성으로 사회 속에서 함께 일해가는 세상적인 것으로서 비기독교인을 포함한 모든 사회의 구성원의 책임적 자유를 수용해야 한다. 여기서 우리는- 혹자는 이미 지나간 논의로 접어놓은-책임 사회론과 관련하여 교회와 사회의 관계를 다시 한번 짚어야만 할 것이다. 본회퍼(D. Bonhoeffer)는 책임사회는 세상의 질서를 신성화 내지 교회화하는 것이 아니라 세상의 질서에 진정한 세상성으로의 해방을 가져오는 것이 바로 그리스도의 주권성의 의미이며 그 목적이라고 보았다.
이에 상응하여 교회의 섬김의 활동도 교회 내에서의 범위를 넘어 사회 정치적 영역에서의 섬김의 활동으로 확장되어야 한다. 왜냐하면 교회는 세상 한복판에서 빛과 소금으로서 문제들을 해결하는 역할을 하도록 부름을 받은 존재이기 때문이다. 그러므로 교회의 섬김은 인간의 육체적 위급한 상황을 제거하는 개인구호뿐만이 아니라 인간 전체를 섬기는 봉사가 되어야 한다. 이때의 섬김은 단순히 사후 치료적인 것뿐만이 아니라 사전 예방적인 것까지도 포함해야 한다. 왜냐하면 하느님 사랑의 섬김의 양태는 신체적, 정신적 사회적인 위급한 상황에 있는 사람들에 대한 도움을 통해 나타나며 이러한 위급한 상황의 사회 구조적인 원인들을 제거하는 데까지 있기 때문이다. 이로써 교회의 섬김이 교회 내부의 구조와 직무에만 머무는 것이 아니라 사회 속으로의 원심적인 영향력을 가지는 것이다. 기독교의 섬김은 하느님으로부터 보시기에 좋았던 이 세상에 현존하는 창조물의 충만함을 위협하는 것에 대항하여 신앙인들이 함께 섬김을 통한 실천적인 활동으로 연대하여 싸우는 것이다. 이러한 교회의 섬김을 위해 우리는 위급한 상황 자체, 그의 원인들, 돕는다는 것 등에 대해 인간학적, 사회학적, 생태학적 그리고 신학적인 방법으로 모든 문제들을 총체적으로 파악해야할 것이다.
교회의 사회 섬김을 위해 연대하는 영성은 하느님의 피조물을 위협하는 창조세계의 사회적, 생태적 위기의 상황을 통찰하는 통찰의 영이고, 탄식하는 피조물의 소리를 듣고 함께 아파하는 공감의 영이며, 이들의 생명구조를 위한 책임적인 활동을 실천하는 사랑의 영이고 이들을 주체로 일으켜세워 사회로 재통합시키는 정의의 영이다.
이러한 기독교의 연대적 섬김의 영성은 교회 공동체 내에서 싹이 나오며 성장하여 무르익는 것이다. 이것은 홀로 한적한 곳에서 명상이나 수련을 통해 얻어 지는 것일 수 없다. 그것은 오히려 세상 한복판에 서 있는 교회의 온전하지 못한 그리스도의 다양한 지체들이 모여 예배하는 공동체 속에서 말씀 선포를 통해 동기를 부여받는 영성이며, 이 영성은 선포된 말씀에 대한 침묵의 증언으로서 세상 속에서 개인적, 사회적인 위기를 극복하게 하는 섬김에 의해 성장한다. 사랑의 실천을 통해 사회 속에서 성장한 이 섬김의 영성은 다시 교회 안에서 말씀으로 반성되고 재구성되면서 성숙해가는 예배와 섬김의 상호 순환적 침투성의 원리에 의한 것이다. 그러므로 교회는 예배하는 공동체와 섬기는 공동체의 상호 형평성을 유지하는 구조와 내용을 가져야 할 것이다. 여기에 바로 모이는 것과 보내는 것의 동등한 비중을 갖는 양자의 동시 확보성에 대한 필요성과 당연성이 있다.
섬기는 실존으로서의 교회는 그의 본질적인 섬김과 그의 삶의 양태를 이 세상 속에서 구체화하는 바 하느님과 인간을 섬기는 교회는 이 땅에서 고통, 비방, 박해 속에 있는 이들과 연대하는 관계로 나아가야 하며 때로는 인간의 존엄성과 주체성을 파괴하는 세상의 악의 권력과 대항함속에서 고통받을 수도 있어야 한다.
IV. 나가는 말
참다운 하느님의 교회를 위한 한국교회의 새로운 틀은 섬김의 원리에 의한 틀이어야 한다. 이러한 섬김의 원리는 지배하고 으뜸이 되려는 것이 아니라 낮아지고 섬기는 준비가 되어야 한다. 이러한 기독교의 섬김의 원리는 우리에게 생명의 충만함과 다양성, 그리고 통일성 사이의 긴장 속에서 새로운 삶의 형태를 줄 수 있다. 자기를 비워 스스로 낮아짐에 의한 섬김만이 적자 생존의 경쟁논리에 의한 삶의 수직적 구조를 극복하고 수평적 관계를 이룩하면서 함께 사는 공동체를 가능하게 할 것이다. 찢겨진 현실 속에서 가난한 자들과 사회에서 소외되어 주변부로 쫓겨난 자들을 섬김은 바로 전체 창조물과 생명을 나누는 신의 공동체성인 삼위일체적 경륜 속에 근거하며, 이 섬김은 인격적 주체들의 주고받는 공동체적 섬김이다. 이러한 원리에 의한 틀이 바로 만인 섬김직(Diakonenamt; Diakonentum aller Glaeubigen)이며 한국교회가 다시 짜야 할 틀이다. 이는 섬김 속에서 자기 비움을 통한 화해와 정의로운 사회적 관계를 이루는 것이다. 이것이 오고 있는 미래 사회를 위한 하나의 새로운 사회구조의 틀로서 자리해야 할 것이다. 우리와 한국교회에게 아직도 늦지 않게 남겨진 선택은 이러한 섬김을 통한 생명의 길을 가는 것이다.
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신앙 [목회자료] 
