1. 비유의 특징
이 비유는 예루살렘 강화의 최후의 말씀이며 그 절정이라고 할 수 있다. "인자가 올 때"라는 것이 대 전제가 되어 있다. 이것은 처음 교회의 재림 신앙을 배경으로 하는 것이며 알레고리적으로 최후 심판의 광경을 말하는 것이다. 이 비유의 특징은 두 가지로 나타나는데 한편으로는 상징적이고 우화적 표상이 있고(양과 염소의 인격화) 다른 한편에는 매우 현실적인 사실을 말하고 있다는 것이다. 목마른 자와 헐벗은 사람과 옥에 갇힌 자를 돌보는 것은 마지막 날의 광경이 아니고 현실 세계에서 일어나는 일들이다. 이것은 "착한 사마리아인"의 비유와 같이 매우 윤리적이며 사회 윤리적 교훈을 목표로 하는 것이다.
이 비유의 핵심을 이루는 것으로 보이는 예수의 말씀은 마10:40 이하에 있는 작은 자를 영접하라는 권면이다. "내 형제 중에 지극히 작은 자 하나에게 한 것이 곧 내게 한 것이니라"(40절). "또 누구든지 제자의 이름으로 이 소자 중 하나에게 냉수 한 그릇이라도 주는 자는 내가 진실로 너희에게 이르노니 그 사람이 결단코 상을 잃지 않니하리라"(마 10:42). 이 비유의 내용은 위의 말씀 가운데 포함된다. 그리고 양과 염소를 가려낸다는 사실은 "가라지 비유"(마 13:36-43)에서도 나타난다.
2. 비유의 주인공
이 비유의 주인공은 처음에 "인자"라고 불리다가 다음
에는 "임금"이라고 불리운다. "인자"는 단 7:13에서의 의미
로 세상의 심판주를 의미한다. "인자"가 천사들과 함께 군림하
는 광경은 슥 14:5에서 온 것이다. "인자"는 우주적인 구원자인
데 하늘과 땅의 모든 권세를 잡은 자의 칭호이다. 그러나 왕
은 한 나라와 지역의 지배자에 그친다.
이 두 개념을 종합한 것이 여기서의 주인공인데, 왕일 때
에는 백성과의 관계를 상징적으로 지시한다. 여기서 벌어지
는 대화는 왕과 그 지배 아래에 있는 백성 사이의 것이 아니
고 어떤 왕과 그를 자발적으로 섬길 의무를 지닌 어떤 부류
의 사람들 사이에 된 것이다.
그 왕은 반드시 숭배되고 섬겨야 한다는 점에서 그들의 지
배자이지만, 자발적으로 하여야 한다는 점에서는 "은혜의 주"이
시다. 그러므로 그것은 그리스도인 공동의 주님이시며, 우주
적 지배자이시다. 그는 목자의 상을 가졌다. 목초지에서는 양
과 염소를 섞어서 기르지만 우리에 넣든지 또 털을 깎을 때에
는 갈라두어야 한다. 이것은 흔히 있는 사실이므로 알레고리
가 아니다. 팔레스틴에서는 양과 염소를 잘 가릴 수 있다. 양
은 희고 염소는 검기 때문이다.
3. 지극히 작은 자 중의 하나
심판의 광경은 우주적이고 전세계적이어서 유대인들만 상
대한 것이 아니고 "모든 민족" 곧 이방인 전부를 앞에 불러
서 행하시는 것이다. 주님은 이같이 모든 인류를 상대로 그들
의 행위를 심판하신다. 예수의 산상설교(마 5,7장)도 행위를 문
제 삼은 것이다. "행위"가 심판 때에 문제될 것이라는 것은 신
구약 성서를 일관한 사상이다(계 14:13). 그러므로 예수께
서 "동기(Motivation)의 윤리"를 말씀하셨다고 말하는 것은 옳
지 않다.
이 비유에서는 그리스도인의 행위에 대한 두 가지 질문
이 문제되어 있다. "이 가장 작은 형제 중의 하나라는 것은 누
구인가? 그리스도가 인정하는 선행의 기준은 무엇인가?" 하
는 것이다.
온 인류를 앞에 놓고 행하는 행위의 심판에서 "이 가
장 작은 내 형제 중의 하나"에게 행한 것을 문제 삼는다는 것
은 너무 큰 제한이다. 그러면 이 "내 형제"는 그리스도의 제자
인가, 또는 일반인으로 도움과 위로를 필요로 하는 사람인
가? 착한 사마리아인의 비유에서 선행의 대상은 민족이나 계
급이나 지위의 차이를 초월한 것임을 가르치셨다. 어느 특정
한 사람을 지시하는 것이 아니다.
이 비유에서는 하나의 역설이 나타나고 있는데, 행한 일
이 없다고 하는 사람들에게 그들이 행하였다고 말하며, 가장 작
은 자에게 행한 것이 곧 주님에게 행한 것이라고 하는 것들이
다. "내 형제"라는 것은 심판 받는 사람들의 형제도 된다. 그
리스도 앞에서의 문제이니까 그들의 이웃이나 형제가 그리스도
의 이웃과 형제가 되는 것이다.
4. 선행의 기준
그러면 선행의 기준은 무엇인가? 마 10:40 이하에서는 제
자에게 물 한 그릇이라도 준 사람은 상을 잃지 않겠다고 하였으
나 여기서는 최후적인 구원이 문제되어 있다. 주인이 양과 염
소를 갈라서 양은 오른편에 두고 염소는 왼편에 두었다는 것
은 구약에서 오른손은 힘과 굳건한 의지처와 구원의 손길을 의
미하였던 것에 관련된다.
양을 오른편에 두는 것은 이유가 명확하다. 그들은 그 임
금이 주릴 때에 먹을 것을 주었고 목마를 때에 마시게 하였
고 나그네 되었을 때에 영접하였다(35절). 또 벗었을 때에 옷
을 입혔고 병들었을 때에 돌아보았고 옥에 갇혔을 때에 와서 보
았다고 하였다. 그러나 그들은 도리어 언제 그렇게 한 일이 있
었는가고 반문한다. 왼편에 있는 자들에게도 그같은 일을 하
지 않은 것이 그들의 책임이라고 할 때, 역시 언제 그렇게 하
지 않은 일이 있는가 하고 대답한다.
이것은 구약 율법의 판정과 다르다(레 18:5). 주님은 행하
였다고 판정하는데 그들은 행한 일이 기억나지 않는다고 한
다. 이 사람들은 주님을 만났다는 기억도 없었고 아마 주님
의 "형제들"을 만났다는 기억도 없었을는지 모른다.
그러나 그들의 행위를 주님이 기억하신다. 그들이 모든 행
위에 있어서 "그리스도 때문에"라는 조건을 생각하였을리는 없
었을 것이다. 만일 그같은 조건으로 하나 하나의 일을 행한다
면 부자연스럽다. 그들은 단적으로 자기의 이념이나 계획에
서 행한 것이 아니고 이웃이 필요한 것을 행하였을 뿐이다. 행
위의 기준은 바로 이것이었다.
그들이 행할 때 그들의 생각은 이웃의 요구라는 것과 이
웃이 필요로 하는 위로와 도움이라는데 집중되었기 때문에 모
두 잊었을 것이다. 만일 자기가 행한 일이라는 자각이 있었으
면 생각나지 않을 리가 없다. 사람은 남에게서 받은 것은 곧
잊어지만 남에게 행한 것은 오래되어도 잊지 않는다. 그들
이 다 잊었다고 하는 것은 그같은 사정을 표시한다.
5. 주님의 분별
이 두 부류의 사람들은 모두 세상에서 살 동안 주님을 만
나보지 못한 것 같다. 머리로는 그리스도를 생각하고 그의 뜻
을 생각하였을 것이지만 실제로 그 얼굴을 알만큼 만나보지 못
했던 모양이다. 그래서 "주여 우리가 어느 때에 주의 주리신 것
을 보고..."라고 말한 것이다.
이것은 겸손한 부정이나 사양이 아닐 것이다. 그들이 세워
진 자리는 최후 심판의 자리이기 때문에 진실을 말하지 않
을 수 없었을 것이다. 그리고 주님도 일일이 그들의 행위를 적
어가지고 "행위 명세록" 같은 것을 대조하면서 판단하시는 것
이 아닐 것이다. 그들의 얼굴을 한번 보고 모든 것을 다 읽었
을 것이다.
사람은 자기의 행위로써 인격이 형성된다. 그가 이것을 행
하였다든지 행하지 않았다든지 하는 것은 대개 남의 마음 속
에 새겨지게 되며 어떤 문제가 생길 때 밝히 드러난다.
그러나 하나님의 심판은 남의 증언을 통하여 되어지지 않
고 그 사람과의 면접에서 되어진다. 그의 인격에 새겨진 행위
의 흔적이 위기에 있어서 효력을 발휘한다. 그가 경솔한 행동
을 습관으로 살았으면 그 경솔 때문에 넘어질 것이며, 언제
나 선과 하나님을 두려워함으로 살았으면 그것으로 위기를 이겨
낼 것이다.
이 비유에서 행위의 여부에 대하여 다른 증인이 나오지 않
고 주님이 그들을 한번 봄으로 어김없이 가려낸 것은 이러한 사
정 때문이다. 지극히 작은 자에게나 큰 자에게 한결 같이 진
정으로 그 사정을 걱정해 주는 것이 곧 그의 인격을 힘있고 굳
건한 것으로 형성하여 준다.
6. 행위의 문제
여기서는 "한 것"(40절), "아니한 것"(45절)이라고 말하였
을 뿐으로 특히 "자비를 행한 것"을 말하지는 않는다. 유대교
나 로마 가톨릭 교회는 행위 중에도 "자비의 행위"를 중요시 한
다. 그러나 이 비유에서는 그 모든 자비의 행위가 전혀 무슨 행
위로서 의식되지 않고 행하여졌다는 것을 강조하는 것이다. 행
위로써 자랑하는 일이 여기서는 배제되었다고 보아야 한다.
오른손이 하는 일을 왼손이 모르게 하라(마 6:3)는 말
은 사람에게는 있을 수 없다. 그것은 가장 이상적인 경지이
다. 불가능한 경지라고 말할 수 있다. 그러나 자기의 자랑으
로 삼지 않는 행위는 그같이 말할 수 있는 것이다. 여기서도 완
곡하게 사랑이 문제되어 있다. 행위 문제의 해결점은 사랑이다.
46절에서는 "영벌"과 "영생"이 함께 "들어가리라"는 동
사에 관련되어 있다. 이것은 상징적인 표현인데, 단순하게 "받
고" "누린다"고 하는 표현보다 더 종말론적이고 종교적이다. 영
원한 축복의 집으로 들어간다는 것이 기독교적 희망의 대상
이다.
"이와 같이 행함이 없는 믿음은 그 자체가 죽은 것이라"
(약 2:17).
"내가 들으니 하늘에서 음성이 나서 가로되 기록하라 자
금 이후로 주 안에서 죽는 자들은 복이 있도다 하시매 성령
이 가라사대 그러하다 저희 수고를 그치고 쉬리니 이는 저희
의 행한 일이 따름이라"(계 14:13).
"하나님께서 각 사람에게 그 행한대로 보응하시되 참고 선
을 행하여 영광과 존귀와 지 아니함을 구하는 자에게는 영생
으로 하시고"(롬 2:6-7). (심판/선행/비유/작은자)
=====25:31
인자(* , 호 휘오스 투 안드로푸) - 이 말을
직역하면 사람(안드로푸)의 아들(휘오스)이 된다. 예수께서는 본문에서 명백히 자신을
'인자'와 동일시하지는 않았지만 전체 문맥상(24:3) 종말의 때에 심판주로 구속주로
임하시기로 약속된(단 7장 ; 율 3:1-12 ; 슥 14:5) 당신 자신을 가리키는 용어로 사용
하셨다(8:20 ; 눈 5:24. '인자 개념' 참조).
영광으로 모든 천사와 함께 올 때 - 심판의 주께서 최후의 순간 재림하실 때의 모
습을 장엄하고 화려하게 묘사하고 있다(16:27 ; 24:30 ; 살전 4:16 ; 살후 1:7, 8).여
시서 특별히 '영광으로'란 이 세상의 어떤 것도 신적(신적) 광휘가 충만한 예수가 오
시는 모습을 바로 표현할 수 없기 때문에 붙여진 형용구이다(Broadus). 그리고 '천사
들과 함께' 온다는 사실은 예수 재림의 장면이 전우주적인 성격을 지닌 장엄한 것임을
암시한다(24:31 ; 살후 1:7, 8 ; 계 14:14-20). 한편 본문의 말씀은 주께서 수난당하
시기 전 단지 3일전에(26:5, 17) 하신 말씀이라는 사실에서 우리는 이 예언적 메시지
가 지니는 신적 탁월성과 차고 넘치는 기대감을 엿볼 수 있다. 이 표현은 예수께서 심
판자로서 뿐 아니라 왕으로서(34절)오실 것을 확실히 제시하고 있다(19:28 ). 특히 그
의 '보좌'는 하나님의 모든 권세가 예수 그리스도를 통해 행사될 것을 가리킨다(28:18
; 고전 15:25 ; 히 12:12).
=====25:32
모든 민족을(* , 판타 타 에드네) - 똑같은 구절이 24:14
과 28:19에도 나온다. 여기 '모든 민족'은 유대 민족을 포함하여 이방 세계의 모든 민
족까지 가리키는것으로서(행 17:26) 보편적 심판의 의미를 주고있다. 따라서 종말적
심판이 보편적 심판이라는 것은 기독교인이든 비기독교인이든 모두 심판의 대상이 된
다는 맡이다. 실로 천국 복음은 유대인뿐 아니라 이방인에게도 전파되었기 때문에
(2:1-12 ; 3:15, 16; 8:11) 모든 민족은 왕 앞에 서야 한다.
모으고(* ,쉬나크데세타이) - 수동태로서 번역하면 '모여
지고'가 된다. 이는 모든 인류를 주 앞으로 모으는 추수꾼 천사의 사역이 역력히 암시
된 표현이다(24:31).
목자가 양과염소를 분볕하는 것같이 - 종말적 심판의 때에, 열처녀 비유나 달란트
비유처럼, 천국에 들어갈 수 있는 사람과 그례지 못한 사람을 구분한다는 것을 비유의
서두(序頭)에서 밝히고 있다. 여기서 양과 염소는 낮에 풀을 뜯을 때는 무리에 구분없
이 섞여 지낸다. 그러나 특히 일교차(日較差)가 심한 기후인 팔레스틴에서는 잠을 잘
때에 목자들이 양과 염소를 구별하였다. 왜냐하면 양들은 추위에 강하지만 염소는 추
위에 약하기 때문이다. 그래서 염소는 따뜻한 곳에서 잠을 자도록 하였다. 또 낮에도
서로 구분되기는 하는데 왜냐하면 팔래스틴 염소들은 대부분 검은 계통인데 반해 양들
은 흰색을 띠고 있기 때문이다. 그리고 그들은 서로 성격이 판이(判異)하게 다른 짐승
인지라 저회들끼리 무리를 이룬다. 여기서는 목자가 직접 무리를 구별하는 것으로 묘
사된다. 이러한 묘사는, 앞에서 '모든 민족'을 심판의 대상으로 삼는다는 것으로 보
아 양과 염소를 심판의 대상이 되는 모든 민족으로 보아야 한다.
=====25:33
양은 그 오른편에,염소는 왼편에 - 양의 무리는 오른편에, 염소는 왼편에 양분함
로써 심판의 명료성(明瞭性)을 보여 주고 있다. 즉 제 3의 자리가 없다는 말이다. 정
녕 최후 심판의 순간에는 옳거나 틀린 것만 있을 뿐이다.또 여기서는 오른편에는 양
을 세우고 복받은 자로 칭찬하고 왼편에 선 염소를 저주받은 자로 경멸하고 있는 점으
로 보아 '오른편'을 의로운 자리로 표현하고 '왼편'을 저주받은 자리, 곧 불의한 자리
로 표현하고 있음을 알 수 있다. 이러한 묘사는 구약시대 떠부터 '오른편'을 위엄과
영광과 존귀와 생명의 자리로 이해해 온 사실에서 비롯된다(출 15:6 ; 왕상 2:19 ; 욥
30:12 ;시 45:4). 그리고 '왼편'은 저주와 사망, 미련함, 힘의 상실로서 이해되어 왔
다(삿 3:15 ; 삼하 20:9:10 ; 전 10:2). 따라서 심판의 때에 오른편에 선다는 것은 하
나님의 영광에 참예한다는 말이 되고 왼편에 선다는 것은 영영한 멸망에 떨어지게 됨
을 나타낸다. 한편 본문의 이같은 구분에 대해 몇 가지로 나누어 그 이유를 설명할 수
있다. (1) 염소보다 더 가치있고 값비싼 짐승이었기 때문이었을 것이다.(2) 양이 흰색
인 반면 대부분 검은색으로된 염소를 대비시켜 선과 악, 생명과 멸망을 상정적으로 대
비하고자 했을 것이다.(3) 하나님을 목자로 보고 그의 벡성들을 양떼로 보는 당시의
유목민적 사고를 빌어왔기 때문인 것이다(18:10-14 ; 겔 34:11, 12 ; 막 6:34 ; 눅
15:3-4 ; 요 10:1-21 ; 히 13:20). (3) 염소는 풀밭을 못쓰게 만들고 나무를 상하게
하여 초목을 죽게 만드는 경우가 많아 염소를 왼편에 세워 불의한 점숭으로 구분했을
것이다.
=====25:34
임금 - 여기서 심판의 주체가 임금으로 바뀐다. 즉 31절에서 심판의 주체가 '인자
'(인자)였는데 여기서는 '임금'으로 달리 표현함으로써 인자를 임금과 동일시하고 있
다. 즉 예수 그리스도를 심판의 주로서 뿐 아니라 만왕의 왕으로 묘사하는데, 그러한
비유는 2:2 ; 21:5 ; 27:11, 29, 37, 42에서도 나타난다. 여하튼 이같은 칭호는 보좌
에 앉으신 인자의 통치권(통치권)을 강조하는 의미를 가진다. 즉 모든 민족의 통치권
과 심판의 권위가 예수 그리스도에게 있음을 비유적으로 나타내 보이는것이다(롬14:9
; 계 19:16).
내 아버지께 - 여기서 예수 그리스도의 일을 아버지와 연관시키고 있다(10:32, 33
; 11:25-27 ; 15:13 ; 16:17, 27:18:10 ;20:23 ; 26:29,53). 따라서 예수 그리스도는
하나님 아버지의 대행자(대행자)임을 알 수 있다. 그리고 '복'의 궁극적 시여자(시여
자)는 아들을 통해 전하시는 아버지이심을 분명히 확인할 수 있다.
복 받을 자들이여 - 오른편에 선별된 사람들을 향한 호칭이다. 여기서 특별히 '복
받을자들'(* , 호이 율로게메노이)은 완료 분사 구문을
취하고 있다는 점에 주의를 기울여야 한다. 즉 이는 한번 시여된 축복이 과거에서부터
현재까지 지속되고 있음을 나타냄으로써 결국 현세와 내세를 초월한 축복의 영속성을
보여 주고 있다. 한편 이 말은 41절의 '저주를 받은자들아'와 대비되는 문구로서 단순
히 축복의 말씀 이상의 실제적인 복의 전달이 있을 것임을 암시한다.
나와라 - 이 단어 역시 41절의 '나를 떠나라'와 대조되는 말로서 '나아온다'는 것
은 곧 예수 그리스도와의 친밀(친밀)한 만남을 의미한다. 같은 형식의 비유인 열처녀
비유에서'잔치에 들어가고'라는 구절과 달란트 비유에서'주인의 즐거옴에 참예'라는
구절##, 91, 좡절)에서도 표헌한 바와 광이 구원은 주넘콰의 만남이꼬 함께 즐거움에
참여하는 것임을 알 수있다(요밟}#. 돼#6부터(#68 /#8슁0.0#짙 ##80#, ,#쪼 카#홰레스
코스무).'세상올 창조한 이래로'라는 뜻이다. 그런데혹자(4완0는 1로부터'라는 뜻인
'아포'를'1 '?전부터'(환8, 프로)라는 뜻으로 ,?해함으로써 성경의 전채적인 사상콰
일치시키고있다. 즉 하나님께서는 당신의 밴성돝올 창세하셨다는 것이다(요 17 } 8 )
엡 1} 4) 벧전 1#퉈. 결국 이 말씀은 하나넘의 영원하고 무오한예지써$)를 보여 주는
동시에 하나님의 거룩현 집념과 성실성을 대변해 준다. 예비된 나리틈상속하찌. 이
궈절욘 앞에서 '복받을 자'라는말에서 나온 '복'의 내용욜 보여 주고 있다.'예비된
나라'는 하늘나라를 말한다. 따라서하늘나라는 이미 하나넘이 세상을 창조하실 때에
계쥐되었던 것임올 알 수 있다. 여기서'예희]된'(#(04크6#뇰훠켠>, 헤토,?마스페
넨)은 완료 분사 형태틀 취함으로 해서 그 동작이 이미 오래 전부터 성취된 상태에 있
었음보여 준다. 즉 하늘나라는 우키가 존재하기 전부터 우키의 입국을 준비하며 기다
키고 있었던것0)다(11). 한편 '상속혀라'(/##6#0크4$#6, 클레로1께츠)테)는 말의 욍어
는 부정 과거 명령형으로서 '지체치 말고 즉시 네분깃올 얻으라'는 뚱으로 이해해야
한다. 그런데 여기서 '받으라'고 명령하지 않고 나라를 '상속하라'고 명령한 것은,
그 피명령자에게 당연히 물려받을 수 있는 권리가 있음을 암시하고 있다. 즉 상속이라
는 말은 본래 자기와 상관없는 어떤 것을 물려받는 것이 아니라 당연히 자기에게 주어
져있는 권리(권리)로서 하늘나라를 물려받는 것을 뜻한다. 실로 아무도 창세 전부터
하나님에 의해 예정된 이 상속물을 빼앗아 갈 수 없다. 즉 영원한 자기 소유인것이다.
구원 받은 성도는 창세 때부터 준비된 하늘나라를 영원한 소유로서 상속받게 된다. 여
하튼 '예비된 나라'라는 구절은 41절의 '예비된 불'과 대칭적으로 앞에 나온다. 이것
은 다른 비유들과 같이 대칭 구조속에서 반복 어투를 사용하는 문학적 형식을 취하고
있다.
=====25:35,36
이 두절은 복받은 자들이 하늘나라 상속권을 소유한 까닭을 말하고 있다. 즉 그들
이 환영을 받고 유업을 상속하도록 초대받은 까닭은 표면적으로는 그들이 왕의 형제들
을 섬겼기 때문이다(사 58:7). 그런데 이 섬김의 내면을 살펴보면 그 섬김이 곧 그들
의 믿음에 근거한 것임을 알 수 있다(약 2:20-26). 즉 이는 순결한 믿음, 참된 신앙만
이 표출할 수 있는 선행인 것이다. 이는 자신들의 선행을 상기시키는 왕의 대답에 놀
라움을 표시하는 의인들의 태도에서 잘 나타난다(37-39절). 정녕 의인들은 그들 속에
서 역사하시는 하나님의 간절한 요청과 기대에 따라 능동적으로 그 일을 수행했던 것
이다(엠 2:10). 여기서 구체적으로 거론되고 있는 선행 중 35절에 제시된 세 종류는
율법적 의무 조항에 근거한 선행이며(창 19:1,2 ; 출 23:9 ; 신 10:18 ; 14). 36절
에 제시된 세 종류의 선행은 율법의 의무 조항 이상의 자원적이고 헌신적인 섬김을 강
조한 것이다. 이러한 내용은 당시의 시대상을 잘 나타내 주고 있다. 대부분의 사람들
이 의. 식. 주 문제로부터 벗어나지 못하였고 많은 질병과 억울한 누명과 과중한 채
무로 사람다운 삶을 살기 어려웠다. 사실 예수께서 당신의 공생애 기간 동안 만난 사
람들 중 상당수가 이러한 사람들이었다. 특별히 '옥에 갇힌 자 방문'은 복음시대 기간
중에 복음과 그리스도로 인해 공적인 핍박을 받을 수 있다는 위험성을 은연중에 제시
하고 있다. 아무튼 이렇게 고난를 당하면서 살아가는 사람들을 예수께서는 자신과 동
일시하고 있다. 즉 고난받고 굶주리며 질병에 시달리고 있는 사람들에 대한 선행(善
行)이 곧 자기 자신에 대한 것이라고 말한다(6절).
=====25:37-39
의인들(* , 호이디카이오이) - 여기서 '복받은 자들'이 '의인
들'이라는 호칭으로 바뀐다. 즉 마치 '인자'가 '임금'으로 호칭이 바뀌어 그 인격에
대해 더욱더 구체성을 띠게 하듯이, 고난받는 사람들에게 선행을 베푼 자들을 가리켜
의인으로 선언함로써 그들에 대한 이해를 더욱 구체화하고 있다. 여기서 '의인들'이라
함은 그 생활에 있어서 철저히 이타적(利他的)이고 하나님 중심적인 삶을 살므로써 결
국 이 땅에서의 온갖 자기만족의 유혹과 고초를 이겨내고 끝내 하나님의 부르심을 받
고 그분 앞에 선 자를 가리킨다. 물론 이 '칭의'는 의로운 재판장이신 그리스도의 주
권적이고 절대적 선언에 근거한 것일 뿐 사람들의 인격이 절대 순결하다는 의미는 아
니다. 한편 의인들의 대답은 앞서 임금이 조목조목 나열한 항목을 똑같은 형식으로 반
복하면서 언제 그런 일을 했느냐고 반문함으로써 지금껏 행해왔던 선행이 결코 내세울
만한 것이 못되며 또한 커다란 상금을 바라고 선행을 한 것이 아니라는 뜻의 최상의
겸손을 나타내보였다. 이러한 자기 선행을 부인하는 모습은 외식하고 형식적으로 신앙
생활을 하던 그 당시 위선적 종교인들에게 크나큰 귀감이 되었을 것이다. 사실 예수께
서는 여호와 경외의 가장 기본이 되는 형제 사랑을 도외시한 채 외식하며 겉치레적인
신앙 생활에 몰두하던 바리새파 사람이나 율법 학자들을 여러 기회들을 통해 격렬하게
비판하셨다(23:1-36 ; 12:38-40 ; 눅 11:37-52 ; 20:45-47). 결국 본문은 예수 그리스
도를 섬기는 구체적인 방법과 마음가짐을 제시해 주며 당시의 비실천적인 이론적 종교
인들에 대한 비판을 가하는 동시에, 6:1-4에 나오는 바와 같이 남을 구제할 때에는 오
론손이 하는 것을 왼손이 모르게 하며 은밀하게 하라는 교훈을 묵묵히 암시하고 있다.
=====25:40
내 형제(* ,아텔폰무) - 여기서 형제(* , 아멜
포스)는 일차적으로 임금의 형제 곧 예수의 이름을 의지하여 하나님의 자녀로 인정된
모든 신자를 가리킨다(12:47-50)고 볼 수 있다. 그러나 보편성을 강조하고 있기 때문
에 여기서도 보편적인 의미로서의 형제로 이해하는 것이 옳을 것이다(32절). 따라서
여기서의 형제는 광의적인 뜻으로서 예수 그리스도가 함께 동참하는 고난받는 모든 사
람들을 뜻한다(35, 36절).
지극히 작은 자 하나 - 이와 비슷한 문구가 10:42 ; 18:6, 10, 14에서 '소자 중의
하나'라는 표현으로 나오고 18:5에는 '어린아이 하나'라는 말로 표현되고 있다. 이는
매우 축소 지향적인 묘사이다. 즉 '작은 자'를 '지극히'라는 단어로 더 축소하여 강조
하며 '하나'라는 최소 단위의 숫자를 사용하고 있다. 이러한 의도는 다음에 나오는 예
수 그리스도와 극한 대비를 이뤄 '가장 작은 자'에게 선행을 베푼 것이 '가장 큰 자'
에게 한 것이라는 사실을 강조하고자 한 것이다. 또 '하나'라는 단어는 막연한 대상을
나타내는 부정사로 쓰이기도 하지만 여기서는 구체적(具體的)인 어떤 한 사람을 말한
다. 따라서 다른 사람을 구제하는 것은 막연한 것이 아니라 아주 구체적인 실천임을
암시한다. 실로 성도의 바른 신앙은 묵묵히 행하는 이웃 사랑의 실천에 그 진수가 있
다.
내게 한 것이니라(* , 에모이 에포이에사테) - 35, 36
절의 내용을 다시 확인하면서 의인이 반문한 것에 대하여 명확한 답을 내놓고있다. 여
기서 특별히 '내게'라는 뜻의 '에모이'는 지극히 개인적인 관심과 배려를 의미하는 여
격이다. 따라서 본문은 예수 그리스도께서 소외받고 궁핍하며 고통받고 살아가는 사람
들과 자신을 일치시켜 그들과 강한 연대성을 갖고 있음을 보여 준다. 실로 예수깨서는
하늘 영광의 보좌를 버리시고 친히 성육신(Incarnation)하심으로써 이미 인간의 고통
과 슬픔에 동참(同參)하셨다(빌2:6-8). 또한 그는 당신의 전생애를 통해 본질적으로
인간의 연약한 한계 아래 머무시면서 그 속에서 아픔과 고뇌를 맛보시었다(8:17 ; 사
53:4 ; 63:9). 정녕 그분은 고난당하는 자의 표상이자, 그들의 아픔을 깊이 이해하시
는 그들의 친구였다(히 4:15). 따라서 그분은 자신있게 고난받는 자와 '하나'라 선언
하실 수 있었으며 고난받는 자의 위안자와 보호자가 되어 주셨다. 이것이 바로 우리가
필연적으로 고난받는 자의 이웃이 되어야 하는 이유이다(22:34-40 ; 히 13:2).
=====25:41
저주를 받은 자들아 나를 떠나라 - 이 구절은 34절의 '복받은 자들이여 나아와'와
대칭되는 문구이다. 한편 7:23에는 본문과 비슷하게 '불법을 행하는 자들아 내게서 떠
나가라'는 구절이 나온다. 이 말은 관계의 단절을 의미한다. 즉 저주받은 사람은 필연
적으로 그리스도에게서 분리되어 바깥 어두운데 쫓겨날 것이기 때문에 결국 그분과 영
영히 관계가 단절될 것이다. 그런데 '저주를 받은 자들'이란 문구는 34절의 '복받은
자들'이란 말에서 볼 수 있는 관사(* , 호이)가 생략됨으로 하나의 독립적 문구라
기보다 종속적 분사로 보아 '저주를 받아 나에게서 떠나가라'는 의미로 해석할 수 있
다(Wycliffe). 이는 결국 심판주이신 예수 그리스도의 권위와 심판 의지를 강조한 표
현이 된다.
마귀와 그 사자들을 위하여 예비된 - 이 구절은 34절의 '창세로부터 너희를 위하여
예비된 나라'와 대칭적으로 대비되는 문구이다. 즉 의로운 자들을 위해 그 나라를 창
세 전부터 준비하였지만 마귀와 사자들을 위해 영원한 불이 준비된 것이 서로 다르다.
여기서 분명한 것은 '영영한 불'이 염소의 자리에 앉은 '사람들'을 위해 예비된 것이
아니라 원래는 마귀와 그 신자들을 위해 준비된 것이라는 점이다(계 20:10). 실로 영
영한 불은 상속받는 것이 아니라 하나님의 은혜를 거부하고 교만하고 타락한 삶을 살
므로 얻어지는 것이다. 한편 '마귀'(* ,디아볼로스)는 '중상자', '비
방자'(Slanderer)를 의미한다. 새 번역에서도 '악마'(the devil)로 번역한다(4:1 ;
눅 4:2 요 13:2 ; 옙 4:27 ; 히 2:14 ; 딤후 2:26 등). 그런데 여기서의 '마커'는
하나님에 대한 반역의 주동자(主動者) 곧 어둠에 속한 세력의 주관자를 가리킨다. 그
리고 '사자'(* , 앙겔로스)라는 말은 '메시지를 전달하는 사람
'(messenger),'사절'(envoy), 또는 '천사'(angel), '보냄을 받은 사람'(one who is
sent)을 뜻한다.여기서는 '메신저'(messenger)로 보는 것이 옳으며 새번역 성경의 번
역과 같이 '그의 사자'(* , 토이스 앙겔로이스 아
우투)로 번역해야 옳다. 따라서 본문을 재구성하면 '마귀와 마귀의 사자'로 이해된다.
영영한 불(* , 토퓌르 토 아이오니온) - 이 말은
영영히 꺼지지 않고 지속적인 고통을 제공하는 심판의 불(fire)라는 뜻이다. 이 말은
46절의 '영원한 형벌'과 같은 표현이다. 실로 이곳은 생명의 근원이신 하나님과 철저
히 분리된 장소라는 점에서 그 고통의 도는 최고치에 이를 것이다. 한편 '불'이라는
묘사는 유대인들이 전통적으로 갖고 있는 지옥에 대한 개념이다(3:12 ; 5:22 ; 18:8 ;
유 1:7 ; 계 20:10-15).
=====25:42,43
왼편에 있는 저주받은 자들의 정죄받은 이유를 35,36절의 문장 형식을 빌어 고발하
고 있다. 특히 '아니하였고'(* , 우)라는 부정어구를 5번에 걸쳐 후렴구로 반복하
여 사용함으로써 심판 기준의 적극적 의미를 강조 하고 있다. 즉 '악한 일을 했기 때
문에' 저주를 받은 것이 아니라 '선행을 하지 않았기 때문에' 저주를 받은 것이다. 다
시 말해 이웃과의 관계속에서 마땅히 해야 할 일을 하지 않았을 때 남에게 비록 악행
을 하지 않았다고 해도 저주의 대상이 된다는 것이다. 실로 기독교인에게 있어서 태만
과 무관심은 크나큰 죄가 아닐 수 없다. 따라서 우리에게는 적극적으로 이웃의 필요를
채우는 자세가 요구된다. 이것이 바로 이웃을 내몸처럼 사랑하라는 주의 말씀과 일치
하는 삶이다(19:19). 한편 예수께서 이같은 강경한 메시지를 전하신 것은 적어도 말
세, 종말의 때에 사람과 사람 사이의 관계가 황폐(荒廢)해 질 것을(딤후 3;3)익히 아
셨기 때문일것이다.
=====25:44
이 구절 역시 37-39절의 경우처럼 판결에 대해 이의(異議)를 제기하고 있다. 저주
의 판결을 받은 자들은 자신들이 왜 저주를 받아야 하는지 영문을 모르고 다만 놀랄
뿐 이다. 실로 그들은 양들이 자신의 선행을 잊어버리듯, 자신들의 악행(이웃에 대한
무정과 무관심)을 완전히 잊어버리고 만 것이다(Bengel). 한편 그들이 놀란 이유는
(1) 자기들의 기억으로는 주를 만난 적도 없는데 어떻게 주를 돌보아 드리겠느냐는 사
실 때문이다.(2) 심판의 임금으로 오신 주께서 굶주리고 나그네되어 목말라하며 감옥
에 갇힌 고난받는 자와 동일시하셨기 때문이다.(3) 그리고 무엇보다 양들이 마지막 날
에 보답받기 위해 예수의 형제들에게 사랑을 베푼 것이 아닌 것처럼, 염소들은 마지막
날 보웅(retribution)받는 것을 멸시해서 형제들에게 냉담한 것은 아니었기 때문일 것
이다. 만약 그들이 예수의 형제들을 대하는 태도 여하에 따라 영원한 축복을 받는다고
생각했다면 그들은 필시 예수의 형제들에게 온정과 사랑으로 대했을 것이다.
=====25:45
이 구절은 40절과 대칭되는 구절이다. 그런데 본절에서는 40절과 구별되게 '내 형
제 중에'라는 말을 생략하고 있다. 이는 이웃에 무관심했던 염소에게 있어서 형제 우
애를 들먹일 만큼의 여유가 없음을 묵시적으로 꾸짖으신 것으로 볼 수 있다. 실로 하
찮게 보이는 소외된 자, 고난받는 자에게 대해 무신경한 자는 그들의 형제와 친구이신
예수를 무시하고 그분의 뜻을 철저히 짓밟는 자인 것이다.
=====25:46
저희는 영벌에, 의인들은 영생에 - 비유의 마지막 부분에서 결론을 내리는 구절이
다. 여기서 저주받은 자들의 벌과 의인들이 받은 보상을 영원한 생명으로 대비시키고
있다. 먼저 영벌(* , 콜라신 아이오니온)은 영원한 징
벌(punishment)을 뜻한다. 여기서 '콜라시스'는 원래 '잘라내다'의 뜻의 '콜라조'(*
)에서 유래한 말로서 죄인의 교화와 훈육을 위한 목적으로 내려진 징계
를 의미한다. 따라서 이 말을 근거로 해서 혹자는 본문의 '영벌'이 궁극적으로는 염소
들을 구원키 위해 내려진 교정적 차원에서의 벌로 이해한다. 그러나 신약 어느 곳에서
도 지옥에 처한 자의 회개나 교회가 언급된 적이 없다는 점에서 이 주장을 받아들일
수 없다. 그런데 사실 최후 심판이라는 관점에서의 '벌'을 이야기할 때 이 '콜라시스'
보다는 공의에 입각한 엄격한 보복이라는 뜻의 '티모리아(* )가 더 적
합할지 모를다. 그러나 이 '콜라시스'는 본문에서 목적적 차원에서의 해석보다는 집행
적 차원에서의 해석을 통해 '지독한 고통'이라는 뜻으로 이해하는 것이 옳을 것이다
(히 10:29). 특별히 '콜라시스'가 영원성을 강조한 '아이오니온'과 결합됨으로 형벌의
영원성, 곧 최후 심판으로서의 형벌임을 분명히 하고 있는 것이다(18:8 ; 살후 1:9 ;
유 1:13). 이와 더불어 의인에게 약속된 영생(* , 조엔 아이
오니온)은 영원히 지속되는 생명(life)을 의미한다. 물론 이 생명은 무의미한 시간의
연속을 뜻하기 보다 생명의 근원이신 하나님 안에서 향유하게 되는 지복(至福)에 달한
생명으로서(trench), 사망의 권세 아래 놓인 이 현세에서의 생명과는 질적으로 차원을
달리한다. 어떤 면에서 이것은 부활한 생명으로 이해할 수도 있다(살전 4:14-17). 한
편 '형벌'과 '생명'을 각각 수식하는 형용사 '아이오니온'은 시작 또는 종결이 없거나
아니면 양자 모두가 없는 시간 개념으로서, 묵시 문학이나 종말론과 연관된 구분들에
서는 항상 '메시야의 도래와 관련된 것'을 의미할 뿐 아니라 영원히 지속되는 것을 의
미한다. 왜냐하면 메시야가 재림한 이후에 의인들은 하나님앞에서 영원히 살 것이고,
악인들은 영원한 형벌에 처해질 것이기 때문이다. 이같은 영원한 구별은 바로 이 지상
에서의 짧은 생애를 통해 결정된다는 사실에, 끊임없는 긴장(緊張)과 그 나라와 주의
재림에 대한 성실한 준비의 필요성이 있는 것이다.
저절로 자라는 씨 :
: 막 4:26-29 :
::::::::::::::::::::::::
이 비유는 마가에만 있다. 마태와 누가의 저자가 이것
을 싣지 않은 것은 무슨 이유일까? 그들이 얻는 자료에는 본
래 이것이 없었을까? 또는 그들이 이것을 알기는 하였으나 채용
하지 않았다면 그 이유는 무엇일까? 만일 첫째 가설이 사실이
라고 하면 마가복음이 현재의 형태를 얻기까지는 많은 발전
을 거쳐서 되었을텐데, 소위 원 마가설(Urmarkus Theorie)이 성
립될 것이다. 그러나 현재의 마가복음 본문 이전의 마가 자료
가 있었다는 증거는 없다. 만일 둘째 가설이 사실이라면, 마태
나 누가의 저자는 이 비유에서 독특한 가르침을 찾지 못하였
기 때문일 것이다. 그들은 이 작은 비유에서 씨뿌리는 자의 비
유가 주는 교훈과 그 다음에 오는 겨자씨 비유가 가진 특성 외
에 다른 것을 보지 못한 모양이다. 그러나 마가는 이것으
로 하나님 나라의 이치를 보존하였다. 이것은 "가만히 자
라는 씨"의 비유라고도 한다. 그러나 28절의 말대로 씨의 잠재
력이나, 객관적 힘의 영향이 중요하다. 씨에는 생명이 있
었다.
1. 씨 뿌리는 자의 일
이 비유의 서두는 아람어의 어법의 잔재를 반영하는 표
현이다. 공동번역에는 서두가 이렇게 소개된다. "하나님의 나라
는 마치 이와 같습니다." 사람이나 씨에만 비교하는 것이 아니
고 이야기 전체에 비교한다는 뜻이다. 공관복음서에서는 여
러가지 서두가 있다. "무엇과 같은가", "무엇으로 비유할
까", "....와 같으니" 등이 있다. 비유를 한 촛점에만 귀결시키
면 예술적으로 표현된 전체의 광경을 잃기 쉽다. 모든 비유
는 이 비유의 서두와 같이 전체에 관계된 것으로 이해되어야 한
다. 농부는 씨를 땅에 "뿌린다"고 하였다. 이것은 농부의 정성
어린 파종보다 그의 임무에 따르는 확고한 행동을 표시한다. 그
것은 결코 무책임하게, 생각없이, 싫증내면서 던지는 것이 아니
다. 그 사람은 파종이 끝난 다음 계속해서 자고 일어난다. 밤
이 먼저 오고 낮이 왔다. 밤도 복수요 낮도 복수이다. 여러날
이 흘렀음을 알 수 있다. 그러나 그 동안 그는 씨가 자라
는 데 대해서는 특별한 노력을 기울이지 아니한다는 말이다. 다
만 그는 밭에 와 보기도 하고 김도 매고 농구도 손질을 하였
을 것이다.
피퍼(Piper)는 이 추수 때까지의 긴 간격을 의미있게 본
다. 그 동안 농부의 일에는 아무 발전이 없다. 그는 다만 기다
려야 하고 이 기다리는 일만은 확신있게 한다. 씨에 대하여서
는 걱정하지 않는다. 그러는 동안 씨는 싹이 나고 자라며 땅
이 스스로 이삭을 내고 열매를 맺는데 이른다. 그러나 그는 어
떻게 하여 그렇게 되는지 모른다. 즉, 씨가 자라는 데 대하
여 공헌도 못하고 알지도 못한다는 것이 강조되어 있다.
2. 추수 때까지의 기간
"땅이 스스로 열매를 맺되 처음에는 싹이요 다음에는 이
삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라"(28절). 처음에 씨
를 심은 때와 마지막 추수 때 사이에는 저절로 자라나는 긴 기
간이 있다. 겨자씨 비유에서는 처음과 나중이 대조되어 있으
나 이 비유에서는 중간 부분이 처음과 나중에 대립하여 있
다. 자고 깨는 사람을 하나님으로 알레고리칼하게 적용할 수
는 없으나 이 중간 기간은 하나님께서 일하고 계신 긴 시간
을 의미한다고 보아야 한다. 즉, 사람은 인내와 준비로 기다
려야 할 기간이다. 이 비유에 나타난 하나님은 마지막 날까
지 항상 일하신다.
이 비유에서는 이같은 기간도 말하지만 그 이상으로 마
지막에 올 추수기를 강조하는 것이 특징적이다. "열매가 익으
면 곧 낫을 대나니" 이 귀절은 욜 3:13을 옮긴 것이다. 이것
은 하나님의 세계 심판을 말하는 것이다. 낫과 추수의 비유
는 계 14:16에도 언급된다.
이 비유는 원래 서두와 그 다음 문맥에 따르면 심판의 비
유가 아니고 중간 기간을 강조하는 것이다. 이 표상은 심판
을 통한 하나님 나라의 완성을 의미하는 것이다.
3. 비유의 가르침
이 비유의 가르침을 학자들은 여러가지로 설명한다. 율
릭헬(Julicher)은 이것은 "천국은 사람의 도움없이 실현된
다"는 내용이라고 하고 부르스(A.B. Bruce)는 국 실현에 있어
서의 사람의 수동성( ?)이라고 하고 레비슨(N.Levision)
은 이방 세계에 대한 선교를 설명하는 것으로 보며 따드
(C.H.Dodd)는 낫을 들고 있는 주인에 중심을 둔 종말 심판의 비
유라고 한다. 예레미아스(J.Jeremias)는 그 주제를 "알지 못하
는 가운데 이루어지는 하나님의 역사 인도"라고 하고 하나님
의 인내를 가르친다고 한다. 버트릭(G.Buttrick)은 내적 인
간의 보이지 않는 성장 곧 생명의 신비를 가리킨다고 하면서 거
치른 위험이 차 있는 밭에 자기 자신을 던지신 그리스도
를 보려고 한다. 미헬리스(W.Michaelis)는 "추수에 대한 걱
정은 하나님께 맡기라"고 한다. 로마이어(E.Lohmeyer)는 이 비
유에서 농부의 무행동에 대하여 땅이 능동적으로 자라게 하
고 열매 맺게 하는 것이 대조되었다고 한다. 불트만(R.Bultmann)
은 하나님 나라의 도래( )는 사람의 행위에 종속하지 않는다
는 내용을 여기서 취한다.
문맥상으로 볼 때 본 비유는 "그 어떻게 된 것을 알지 못
하느니라"(27절)에 큰 의미를 두고 있다. 이 말은 일어난 일
의 이치를 모른다는 뜻이 아니고 사실은 그 농부가 생각없이 지
냈다는 것을 의미하며 모든 것은 땅이 이루어 놓았다는 것에 대
조되는 말이다. 그 다음의 강조점은 "낫을 댄다"는 사실이
다. 긴 기간 후에 추수기는 닥쳐 왔다. 자라는 것이 객관적 힘
에 의하여 되었던 것과 같이 이제 추수도 성장의 마지막 단계
로서 저절로 이루어지는 것이 아니고 추수군의 객관적 간섭
으로 된다. 하나님의 나라의 완성은 단계적인 성숙이 아니고 하
나님의 돌연한 역사 간섭으로 이루어진다.
4. 관련 성구
(1) "나는 심었고 아볼로는 물을 주었으되 오직 하나님
은 자라나게 하셨나니 그런즉 심는 이나 물주는 이는 아무 것
도 아니로되 오직 자라나게 하시는 하나님 뿐이니라 심는 이
와 물주는 이가 일반이나 각각 자기의 일하는대로 자기의 상
을 받으리라"(고전 3:6-9).
(2) "너희 속에 착한 일을 시작하신 이가 그리스도 예수
의 날까지 이루실 줄을 우리가 확신하노라"(빌 1:6).
(3) "비와 눈이 하늘에서 내려서는 다시 그리로 돌아가
지 않고 토지를 적시어서 싹이 나게 하며 열매가 맺게 하여 파
종하는 자에게 종자를 주며 먹는 자에게 양식을 줌과 같
이 내 입에서 나가는 말도 헛되이 내게로 돌아오지 아니
하고 나의 뜻을 이루며 나의 명하여 보낸 일에 형통하리
라"(사 55:10-11). (씨/뿌리다/비유)
===4:26
하나님의 나라는...뿌림과 같으니 - 여기서 또다른 비유가 시작되는데 본 비유는
마가만이 기록하고 있는 것이다. 이 비유는 그 강조점에 있어서 3-8절의 '씨뿌리는 자
의 비유'와는 다르다. 즉 씨뿌리는 자의 비유는 씨의 성장에 좋은 토질과 풍성한 수확
이 강조되었으나 본 비유에서는 씨앗을 자라게 하며 풍성한 수확을 이루게 하는 신비
로운 능력이 강조되고 있다. 이 비유는 하나님 나라와 관련되어 있으며 특히 하나님
나라가 어떻게 성장하는가와 관련이 있다. 한편 이 비유의 제목을 붙이는 데에는 여러
가지 형태가 있다. 즉 '몰래 자라는 씨의 비유', '알지 못하게 자라는 씨앗 비유'등이
다. 공통적인 내용은 알지 못하는 사이에 자라나는 씨앗을 소재로 택하여 인간의 시각
에 구체적으로 드러나 보이지는않으나 그 역동적 활동력으로 인해 조용히, 점진적으로
성장해 하는 하나님 나라 사상과 관련시키고 있는 점이다. 한편 이 하나님 나라는 철
저히 현재적이고 영적이라는 데 본 비유의 주안점이 있다. 그리고 그 나라는 말씀의
씨를 뿌림으로써 시작되고 성장한다(Donald W. Burdick).
=====4:27
저가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 - 시간의 흐름을 자연스럽게 나타내는 표현이다.
그러나 여기서 두 가지 의미를 생각할 수 있다. 첫째, 씨앗을 뿌린 농부가 씨앗의 성
장에 대하여 아무런 일도 하지 않음을 암시한다. 그가 할 수 있는 모든 일은 단지 알
맞은 장소에 씨를 뿌리는 일 뿐이다. 그는 결코 씨를 자라게 할 수는 없다. 여기서 주
의할 점은 농부가 게을러서 아무 일도 하지 않는다는 뜻이 아니다. 밭을 갈고 김을 매
는 등의 일은 부차적인 의미를 갖는다. 여기서 중요한 관점은 씨앗을 싹틔우고 자라게
하는 것은 사람의 힘으로 되는 것이 아니고 전적으로 땅과 비와 공기와 해를 주관하시
는 하나님에게 맡겨진 일이라는 점이다(고전 3:6). 둘째, 씨뿌린 농부가 땅에 대하여
믿음을 갖고 있다는 점이다. 씨앗을 뿌려놓고 농부는 전적으로 그 소출을 하나님께 맡
긴다.
씨가 나서 자라되...알지 못하느니라 - 농부는 씨앗이 어떻게 자라는지 그 원인적
이유나 과정을 알지 못한다. 물론 이러한 무지 때문에 씨의 성장이 방해받는 것은 아
니다. 다만 대자연의 생명력과 내밀한 성장 과정은 우리 인간이 알지 못하는 순간에
계속되고 있을 뿐이다. 그러기에 그 성장 과정은 신비한 것이다. 하나님 나라도 역시
그 과정이 신비한 비밀에 싸여 있다. 그러나 그 과정이나 원인적 힘을 발견하지 못한
다고 하여도 농부가 땅에 대한 믿음을 갖고 추수를 기다리듯이 하나님의 백성들 역시
하나님 나라에 대한 믿음과 확신(確信)을 가져야 한다(15:43).
=====4:28
땅이 스스로 열매를 맺되 - 여기서 열매를 맺게 하는 주체가 땅임을 말하고 있다.
그러나 본문이 의도하는 바는 본질적으로 땅 그 자체가 어떤 능력을 지녔다기보다 그
땅과 생명있는 씨앗의 절묘한 조화를 이루게 하시는 하나님의 '숨은 능력'을 암묵적으
로 강조하고 있는 것이다. 특별히 '땅이 스스로'란 표현은 곧 농부의 힘을 철저히 배
제한다는 뜻이 담겨있다. 여기서 '스스로'(* ,아우토마테)란 '자동
적'이라는 뜻이다. 즉 열매맺는 것은 농부의 힘에 의한 것이 아니라 땅에 의해 저절로
이루어지는 것이다. 이 의미를 26절에서 씨뿌리는 자를 '사람'( , 안
드로포스)이라고 밝힌 점에 비추어 볼 때 하나님 나라는 사람의 힘으로 확산되는 것이
아님을 암시하고 있다. 그러나 주의해야 할 점은 하나님 나라의 완성에 있어서 사람의
힘이 전혀 배제된 것이 아니라는 사실이다. 다만 인간에 의해 김을 매거나 경작하는일
이 진행되기는 하지만 그것이 그 씨앗을 결실케 하는 결정적 힘이 되지 않는다는 것을
잊지 말아야 한다. 이 같은 점을 구원의 의미에서 볼 때 구원은 사람의 힘으로 되는
것이 아니고 전적으로 하나님에게 속한 영역이다(엡 2:8). 그러나 사람의 노력이 전혀
배제된 것은 아니다. 결론적으로 하나님 나라의 완성이나 구원의 성취는 오직 하나님
의 주권적인 역사에 따른 것으로, 따라서 인간은 하나님께 전적인 신뢰와 믿음을 갖는
것이 중요하다(요 6:28, 29;히 11:6;요일 3:23).
처음에는 싹이요...충실한 곡식이라 - 씨앗이 자라나는 과정을 그림처럼 그려주고
있다. 이것은 자연의 법칙이고 그 과정을 뛰어넘을 수 없는 것이다. 이 자연의 법칙처
럼 사람이 모르는 사이에도 천국은 완성을 향해 나아가고 있다. 따라서 지금 나타나는
미완성 단계의 과정, 즉 '싹'이나 '이삭'은 '충실한 열매'가 되기 위한 가능태이다.
하지만 그 가능태는 완성의 현재적 모습일 수 있다. 따라서 하나님의 나라는 미래에
이루어지는 것이지만 현재에도 실현되고 있으며 현재에 실현되고 있는 가능태를 관찰
할 수 있다면 장차 올 완성의 하나님 나라도 확신을 갖고 바라볼 수 있다는 의미를 암
시하고 있다. 이러한 관점에서 혹자(J. Jeremias)는 말하기를, '열매는 씨의 결과이
다. 즉 마지막이 처음 속에 내포되어 있는 것이다. 무한하게 큰 것은 이미 무한하게
작은 것 속에서 활동하고 있다. 진실로 현재는 비밀스럽게 움직이고 있으나 하나님 나
라의 비밀을 이해하도록 허락된 사람들은(11절) 이미 보잘것없이 보이는 시작에서 장
차 다가올 하나님 나라를 본다'(The parables of Jesus, pp 152-153)라고 하였다. 한
편 본문의 이러한 비유는 당시에 하나님 나라의 도래에 대한 불신이 팽배해 있었던 것
을 추측 가능하게 한다. 또 사람의 힘으로 하나님 나라를 이루어 보려고 하는 불신앙
적 사람들에게 이 교훈은 사람의 힘이 아니라 철두 철미 하나님의 능력에 의존해야함
을 가르치고 있다(창 18:14;신 10:17; 시 24:8;눅 1:49).
=====4:29
열매가 익으면...추수때 - 이 구절은 욜 3:13의 인용으로서 하나님의 나라가 완성
된 때 곧 세상의 종말이 이르는 때를 묘사하고 있다. 여기서 '익으면'(* ,
파라도)은 제2단순 과거 가정법 능동태를 취하고 있는데, 이를 직역하면 열매가 '스스
로 영글어 익어갈 때면'으로서 결실의 상황을 가정한 단순한 설명적 해석이다. 이는
분명 하나님의 통치가 스스로(28절) 완성되고 하나님 나라의 영적 열매들이 완전히 영
글었을 때를 의미한다. 이는 앞절의 '충실한 열매'와 같이 긍정적인 완성에 대한 그림
같은 표현이다. 여기서 주목할 것은 28절의 표현과 함께 생각하여 미세한 하나의 씨앗
이 뿌려져서 충실한 곡식이 되고 그것이 익어지는 신비한 과정을 전개함으로써, 씨뿌
릴 때 과연 이 씨앗이 풍성한 열매를 맺을까 하는 의아심 혹은 확실성이 없는 기대가
모두 사라지게 될 것이라는 사실이다. 진정 씨앗을 뿌린 뒤에 일정한 시간이 되면 곡
식이 결실할 때가 오듯이 하나님 나라가 지금은 모호하고 숨겨져 있으나 영광스럽게
나타날 때가 있을 것이다(Cranfield). 즉 하나님의 나라는 아주 작은 것에서부터
시작하여 스스로 완성에 이른다. 그런점에서 하나님 나라는 미래적인 것이면서 현재적
과정이다.
낫을 대나니...추수 때가 이르렀음이니라 - 이는 종말적 최후 심판을 표현한다. 이
처럼 종말적 심판을 '추수'로 비유하는 것은 성경에서 자주 사용되는 방법이다(잠
25:13;렘 5:24;51:33;욜 3:13;마 3:12;13:30;눅 3:17;계 14:14-16). 특별히 여기서
'낫을 댄다'는 것은 '낫을 가져 간다'는 뜻으로 씨를 뿌린 후 자기 일에 열중하던 농
부가 (27절) 추수의 시점에 이르러 다시 그 밭에 보내지는 광경을 묘사한 것으로(요
4:38) 무서운 심판의 때가 도래했음을 암시한다. 실로 이 '낫'은 개인적 종말과 우주
적 종말을 동시에 함축하고 있는 하나님의 최후 심판의 한 환유적(換喩的)표현이다.
한편 여기서 추수의 주체가 누구인가를 생각해야 한다. 첫째, 추수를 하는 것은 사람
이다. 왜냐하면 씨를 뿌리고 추수하는 일은 농부가 하기 때문이다. 따라서 종말적 심
판의 때가 하나님 나라의 완성이라는 점에서 하나님 나라에 들어가는 것과 추수의 기
쁨을 맛보는 것은 사람이다. 다시 말해 사람의 힘으로 하나님 나라를 완성한 것은 아
니지만 하나님 나라를 차지하는 것은 분명 씨를 뿌리는 사람이라는 점이다. 그러므로
여기서 강조점은 하나님 나라는 사람을 위해 준비된 것이라는 점이다. 둘째, 추수의
주체자는 하나님이다. 즉 사람이 씨를 뿌리고 가꾸며 추수에 투입되지만 그 씨앗을 자
라게 하며 풍성하고 잘 익은 열매를 맺게 하는 것은 땅, 곧 신비한 자연의 힘이다(하
나님의 이면적인 섭리). 마찬가지로 복음의 씨를 뿌리고 하나님 나라 확장을 위해 일
하는 것은 사람이지만 궁극적으로 하나님 나라를 완성시키는 분은 하나님이시다. 따라
서 그 모든 영광은 하나님께 돌려져야 한다. 이 씨뿌리는 자의 비유는 이 두 가지 의
미가 빠지는 일이 없이 해석되어야 한다.
홈 
