개인과 교회의 '복'은 풍족함에 있지 않다
2004-09-11 12:52:02 read : 992
풍족함은 자주 경건을 잃게 하는 작용을 해 복이 아니라 저주가 된다
"복은 구원받은 사람이 이 세상에서 받는 것이고, 상급은 구원받은 사람이 천국에서 받는 것이다. 성경은 복과 상급의 차등을 분명히 둔다"라는 주장에 대하여
성경에서는 복은 구원받은 자가 이 세상에서 받는 것이고, 상은 구원받은 자가 천국에서 받는 것이라고 '복'과 '상'을 나누어 말하지 않는다. 마태복음 5:3~12 의 내용을 통해서 주께서 친히 증거하신다.
심령이 가난한 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이요 / 애통하는 자는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요 / 온유한 자는 복이 있나니 그들이 땅을 기업으로 받을 것임이요 / 의에 주리고 목마른 자는 복이 있나니 그들이 배부를 것임이요 / 긍휼히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요 / 마음이 청결한 자는 복이 있나니 그들이 하나님을 볼 것임이요 / 화평하게 하는 자는 복이 있나니 그들이 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요 / 의를 위하여 박해를 받은 자는 복이 있나니 천국이 그들의 것임이라 / 나로 말미암아 너희를 욕하고 박해하고 거짓으로 너희를 거슬러 모든 악한 말을 할 때에는 너희에게 복이 있나니 / 기뻐하고 즐거워하라 하늘에서 너희의 상이 큼이라 너희 전에 있던 선지자들도 이같이 박해하였느니라.
위의 내용은 '하나님 나라의 이미와 아직'이라는 성격 안에서 '복의 개념'과 '상의 개념' 을 설명하고 있다. 원문의 의미를 보면 더욱 분명하다.
심령이 가난한 자는 (현재, 이미) 복이 있다. 천국이 (장차) 그들의 것이기 때문이다. 애통하는 자는 (현재, 이미) 복이 있다 그들이 (장차) 위로를 받을 것이기 때문이다. 온유한 자들은 (현재, 이미) 복이 있다. 그들이 (장차)그 땅을 상속받을 것이기 때문이다. 의를 갈망하고 열망하는 자들은 (현재, 이미)복이 있다. 그들이 (장차)충족될 것이기 때문이다. 긍휼히 여기는 자는 (현재, 이미) 복이 있다. 그들이 (장차) 긍휼히 여김을 받을 것이기 때문이다. 화평케 하는 자들은 (현재, 이미) 복이 있다. 그들이 (장차) 하나님의 아들이라 불릴 것이기 때문이다. 의를 위하여 핍박을 받는 자들은 (현재, 이미) 복이 있다. 천국이 (장차) 그들의 것이기 때문이다. 나로 인하여 사람들이 너희를 욕하고 핍박하고 거짓말로 속이어 너희를 대적하여 모든 악한 말을 할 때에, 너희는 (현재, 이미) 복이 있다. 너희는 기뻐하고 즐거워하라, 이는 너희의 상이 하늘에서 많기 때문이다. 왜냐하면, 이처럼 사람들이 너희 앞에 있던 선지자들을 핍박했기 때문이다.
마태복음 5:3~12 에서 확인되듯이 복은 현재 지상의 것이면서 동시에 그 복이라는 내용이 장차 "천국" "위로" "땅을 상속" "충족" "긍휼" "하나님의 아들" "하늘에서 상이 많다"로 이루어질 것이라고 말한다. 특히 11절과 12절은 현재(이미) 얻은 '복'의 내용은 곧 장차 '상'이라는 표현을 통해서 말해지는데, 이것은 '복'은 곧 '상'이라고 증거하고 있는 것이다. 이 점은 본 논쟁에서 주목할 만한 증거가 된다. 그러므로 "복은 구원받은 사람이 이 세상에서 받는 것이고 상급은 구원받은 사람이 천국에서 받는 것이다"라는 주장은 옳지 않다. 또한 성경에서 말하는 '복'의 개념은 물리적이고 지상적인, 것이 아니라 구원받은 사람들에게 현재에도 장래에도 있는 '총체적 내용'들로서 마태복음 5:3~12의 내용("천국" "위로" "땅을 상속" "충족" "긍휼" "하나님의 아들" "상")으로 보면 충분하다.
설마 "하나님이 복이시다 라고 주장하면서 하나님이 아브라함에게 큰 복을 주셨고 아브라함만 못한 신앙생활을 한 롯 에게는 작은 복을 주신 것조차 부정하는 것은 아니겠지요. 설마 두 사람의 복이 똑같다고는 하지 않으시겠지요?"에 대하여
창세기 12:2에 하나님께서는 아브라함을 부르시고, 그가 아직 하나님을 아는 지식이 없고, 하나님의 언약의 의미도 모르는 상태임에도 불구하고 "내가 너로 큰 민족을 이루고 네게 복을 주어 네 이름을 창대케 하리니 너는 복의 근원이 될지라"라고 언약을 하셨다. 그리고 "너를 축복하는 자에게는 복을 내리고 너를 저주하는 자에게는 내가 저주하리니 땅의 모든 족속이 너를 인하여 복을 얻을 것이니라"고 하셨다.
여기서 생각해보자. 하나님께서 아브라함에게 '복'을 주셨고 아브라함은 "복의 근원(복 자체가 된다)"이 되었다. 그리고 "땅의 모든 족속이 너로 인하여 복을 얻을 것"이라고 말하는데, 중요한 것은 모든 사람들이 아브라함이 주는 복을 받는 것이 아니며, 아브라함 그 스스로가 복 자체일 수 없는 존재이다. 그런데 성경은 왜 "땅의 모든 사람이 너를 인하여 복을 받을 것이라"고 하고 "너는 복의 근원"이라고 하였는가? 그것은 분명 아브라함을 이르는 말이 아니라 아브라함에게 하신 '언약의 내용'을 두고 하신 말씀임을 잘 알 것이다. 그러므로 '성경에서 말하는 복'은 '하나님의 언약' 즉, 구원 사역에 대한 언약과 관련한 것임을 알 수 있다. 즉 "나는 너의 하나님이 되고 너희는 내 백성이 될 것이다"라는 "임마누엘" 사상 말이다. 마태복음에서도 예수 그리스도의 오심을 임마누엘 즉, 하나님이 우리와 함께 하심이라고 증거하고 있다(마1:23).
아브라함이 받은 '복'은 그의 소유의 넉넉함 즉, 그의 생애에 주어진 생활의 안락함이나 부유함이 아니다. 아브라함이 받은 '복'은 하나님께서 장차 이루실 구원역사의 주체이신 '씨' 곧 메시아(그리스도)에 대한 '언약'이다. 갈라디아서 3:16을 보면 그 의미가 분명해진다. "이 약속들은 아브라함과 그 자손에게 말씀하신 것인데 여럿을 가리켜 그 자손들이라 하지 않고 오직 하나를 가리켜 네 자손이라 하셨으니 곧 그리스도라." 요한복음 3:56에서도 주님은 아브라함이 기뻐한 이유를 "너희 조상 아브라함은 나의 때 볼 것을 즐거워하다가 보고 기뻐하였느니라"라고 말씀하신다.
그러므로 창세기 22:16의 말씀 "…네가 이같이 행하여 네 아들 네 독자를 아끼지 아니하였은즉 내가 네게 큰 복을 주고 네 씨로 크게 성하여 하늘의 별과 같고 바닷가의 모래와 같게 하리니 네 씨가 그 대적의 문을 얻으리라" 이 부분을 제대로 이해하려면 아브라함이 창세기 12장에서 22장 16절의 믿음이라는 상황까지 오는데 약 62년이 걸렸다는 시간적 의미와 그 기간 동안 하나님의 언약을 반신반의하며 연약하게 지내온 아브라함의 믿음의 여정을 성경의 기록된 사건들을 통해서 알 수 있다.
아브라함의 믿음은 아브라함의 충성심과 순종적 의지가 그 때 그 순간에 스스로의 결단으로 되어진 것이 아니라 약 62년의 세월 동안 아브라함을 신실하게 이끌어서 그로 하여금 하나님의 언약을 제대로 알게 하시고, 하나님의 신실하심을 알게 하신 하나님의 사역에 의한 것이었다. 그러므로 아브라함의 의지와 결단과 순종을 앞선 하나님의 은혜와 열심은 아브라함으로 하여금 독자 이삭을 바칠 수 있는 믿음으로 자라게 하셨던 것임을 놓치지 말아야 한다.
성경원문을 보면 창세기 22:5에 "이에 아브라함이 사환들에게 이르되 너희는 나귀와 함께 여기서 기다리라 내가 아이와 함께 저기 가서 (우리가) 경배하고 (우리가) 너희에게로 돌아오리라" 라고 1인칭 복수를 사용하여 당시 아브라함이 분명히 성취될 하나님의 언약에 대한 인식과 믿음이 확고하게 형성되어 있었음을 알 수 있다.
그러므로 창세기 22:16에서 독자를 아끼지 않은 일로 인하여 아브라함에게 주어진 복의 내용 또한 약속된 씨인 예수 그리스도로 인하여 하늘의 별과 바다의 모래 같은 하나님의 백성들이 구원을 얻게 될 것이라는 언약의 내용을 '복'으로 주신 것이다. 또 창세기 22:17의 "네 씨가 대적의 문을 얻을 것이다"라는 내용도 아브라함에게 주신 복의 내용인데 이 내용 역시 예수 그리스도의 구속 사역으로 인하여 사탄의 세력이 멸망할 것을 말하는 것이다.
그러므로 아브라함이 받은 복은 사람들이 일상적으로 생각하는 복의 개념이 아닌 것이다. 더구나 창세기 22:16,17에서는 아브라함의 결단과 의지와 순종을 말하는 듯하나 사실은 하나님의 구속적 언약의 내용에 대해 무지한 아브라함을 62년이라는 세월을 거쳐서 결국 하나님의 언약에 대하여 이해하고 하나님의 신실하심을 믿는 믿음의 수준의 단계로 이끄신 하나님의 사역이 돋보이며 강조되고 있는 것이다.
그러므로 아브라함에게 있어서 아브라함이 받은 복은 '하나님의 언약'이다. 그러나 이 언약은 차등 있게 주어진 것이 아니라 구약의 모든 성도들인 이스라엘에게 동일한 언약으로 주어졌다. 즉 '아브라함과 이삭과 야곱'의 하나님은 "이스라엘의 하나님이요, 산 자의 하나님이시므로, 아브라함 뿐 아니라 하나님의 언약 백성이면 누구나 그 '복'을 누리는 것으로 동일하게 그 '복'을 주신 것이다. 그러므로 알 수 있는 것은 언약으로서의 복은 인생들의 수준에 따라 허락된 차등적 복이 아니라 하나님의 선택에서 시작된 전적 은혜로서의 복인 것이다. 그러므로 그 은혜로서의 복의 개념은 주님 자신의 강력한 표현처럼 "이 돌을 들어서라도 아브라함의 자손을 삼을 수 있다"고 하시는 것에서 증거를 얻는다.
이처럼 아브라함에게 하신 하나님의 언약 자체가 성경이 말하는 바 '복'의 내용이 분명하다면, 이삭과 야곱 그리고 구약의 모든 하나님의 언약 백성들은 아브라함과 '똑같은 복' '동일한 '복'을 받았다는 자연스러운 결론에 도달하는 것이다. 그리고 하나님의 언약은 그리스도 안에서 구원이라는 말로 성취된다. 그러므로 성도에게 있어서 복은 곧 구원인 것이다. 즉 아브라함이 자신에게 부여된 복으로 인하여 기뻐하였는데 그 것이 곧 언약의 내용인 예수 그리스도의 오심과 그로 인한 모든 백성들에게 임하는 구원이라는 사실을 보고 기뻐하였던 것이다. 베드로후서 2:5~9 은 아브라함의 복은 크고 롯의 복은 작다는 주장이 근거 없음을 분명히 말해준다.
(5) 옛 세상을 용서치 아니하시고 오직 의를 전파하는 노아와 그 일곱 식구를 보존하시고 경건치 아니한 자들의 세상에 홍수를 내리셨으며 (6) 소돔과 고모라 성을 멸망하기로 정하여 재가 되게 하사 후세에 경건치 아니할 자들에게 본을 삼으셨으며 (7) 무법한 자의 음란한 행실을 인하여 고통하는 의로운 롯을 건지셨으니 (8) (이 의인이 저희 중에 거하여 날마다 저 불법한 행실을 보고 들음으로 그 의로운 심령을 상하니라) (9) 주께서 경건한 자는 시험에서 건지시고 불의한 자는 형벌 아래 두어 심판날까지 지키시며.
"롯에게 주신 복은 작고, 아브라함에게 주신 복은 크다"는 내용은 성경에 전혀 없다. 오히려 아브라함이 하나님 앞에서 의롭게 평가된 것처럼, 롯 또한 베드로후서 2:5-9의 내용을 통해서 의로운 자로 평가받고 있다. 성도에게 있어서 복은 안락함 자체에 있지 않다. 롯 과 같이 소돔과 고모라 성안에서 의로운 심령으로 인하여 고통을 받고 있었던 것이 복이 된다. 그의 심령이 고통받았다는 것은 소돔과 고모라의 타락한 사상에 물들지 않고 하나님을 의지하며 경건을 잃지 않았음을 말한다. 그러므로 하나님을 향한 경건의 내용을 어떤 환경에서도 잃지 않는 것이 그 사람의 복이며, 그가 바로 복된 사람이다. 사도 바울도 자신이 궁핍하나 풍부하나 거기에 요동하지 않고 두 상황 가운데서 자족할 수 있는 일체의 비결을 가졌다라고 말한다.
그러므로 복에 대한 정의를 풍족함에 두는 것은 어리석다. 풍족함이라는 것은 중립적이어서 풍족함이 있는 가운데 경건을 잃지 않는다면, 그것은 복이 되지만, 풍족함은 자주 경건을 잃게 하는 작용을 하므로 경건을 잃게 되는 풍족함이 자신에게 있다면, 그 풍족함은 복이 아니라 저주가 된다. 가난과 궁핍과 병듦도 그것 자체가 저주가 될 수 없는 것은 아무리 그러한 환경이 자신을 누르고 오해와 공격을 받아도 욥처럼 신앙을 잃지 않는다면, 그 어렵고 힘든 환경은 오히려 하나님께서 허락하신 경건한 자인 것과, 복된 자임을 보장받는 복인 것이다. 그러므로 중립적 성격을 띤 환경의 다양함 자체만 보면서 복과 저주를 생각할 수는 없는 것이다. 롯의 환경을 노아의 환경과 바울의 환경과 함께 생각해 보라! 롯은 아브라함에 비하여 결코 작은 복을 받은 자가 아니다.
위의 본문은 롯의 경건과 의만 말하는 것이 아니라, 5절에서 확인되듯이 노아의 의와 경건을 말하며, 9절에서 롯과 노아가 차등 없이 경건한 자로 복된 자로 증거 되고 있다. 그 두 사람 모두 하나님의 심판으로부터 구원을 얻었으니, 그것이 곧 진정한 '복'이요, '상'이 아닌가? 노아의 경건과 노아가 받은 복은 아브라함의 의와 경건과 설사 비교한다 하더라도 손색이 없다. 그러한 노아의 경건과 의로움이 롯의 경건과 의로움과 함께 차등 없이 동질적 의미로 본문 안에서 증거 되고 있다. 이 증거가 바로 성경의 증거요, 하나님의 결정이다. 그러므로 성경과 하나님의 결정을, 또 그 증거를 "거짓"이라고 주장하는 사람은 그 자신 스스로를 엄중하게 살펴보아야 할 것이다. 아직은 돌아설 기회가 있지 않은가?
개인의 복됨과 교회의 복됨 역시 외적인 풍족함에 있지 않음을 시편 73편은 노래하고 있다. 많은 사람들이 오해하여 그릇된 복을 추구하고, 그러기에 경건한 자와 진리를 추구하는 교회가 때로는 자신들의 믿음의 자리에서 미끄러질 뻔한 상황이 늘 우리 앞에 있는 것이다. 악인이 복된 것처럼 보이는 것이 심판의 내용과 증거요, 의인이 고통하고 궁핍한 현실이 그 의 복 있음과 구원을 보장하는 증거가 된다.
시 73 편 (아삽의 시)
(1) 하나님이 참으로 이스라엘 중 마음이 정결한 자에게 선을 행하시나 (2) 나는 거의 실족할 뻔하였고 내 걸음이 미끄러질 뻔하였으니 (3) 이는 내가 악인의 형통함을 보고 오만한 자를 질시하였음이로다 평안함을 (4) 저희는 죽는 때에도 고통이 없고 그 힘이 건강하며 (5) 타인과 같은 고난이 없고 타인과 같은 재앙도 없나니 (6) 그러므로 교만이 저희 목걸이요 강포가 저희의 입는 옷이며 (7) 살찜으로 저희 눈이 솟아나며 저희 소득은 마음의 소원보다 지나며 (8) 저희는 능욕하며 악하게 압제하여 말하며 거만히 말하며 높은 데서 말하며 (9) 저희 입은 하늘에 두고 저희 혀는 땅에 두루 다니도다 하늘을 대적하고 (10) 그러므로 그 백성이 이리로 돌아와서 잔에 가득한 물을 다 마시며 (11) 말하기를 하나님이 어찌 알랴 지극히 높은 자에게 지식이 있으랴 하도다 (12) 볼지어다 이들은 악인이라 항상 평안하고 재물은 더 하도다 (13) 내가 내 마음을 정히 하며 내 손을 씻어 무죄하다 한 것이 실로 헛되도다 (14) 나는 종일 재앙을 당하며 아침마다 징책을 보았도다 (15) 내가 만일 스스로 이르기를 내가 이렇게 말하리라 하였더면 주의 아들들의 시대를 대하여 궤휼을 행하였으리이다 (16) 내가 어찌면 이를 알까 하여 생각한즉 내게 심히 곤란하더니 (17) 하나님의 성소에 들어갈 때에야 저희 결국을 내가 깨달았나이다 (18) 주께서 참으로 저희를 미끄러운 곳에 두시며 파멸에 던지시니 (19) 저희가 어찌 그리 졸지에 황폐되었는가 놀람으로 전멸하였나이다 (20) 주여 사람이 깬 후에는 꿈을 무시함 같이 주께서 깨신 후에 저희 형상을 멸시하시리이다 (21) 내 마음이 산란하며 내 심장이 찔렸나이다 (22) 내가 이같이 우매 무지하니 주의 앞에 짐승이오나 (23) 내가 항상 주와 함께 하니 주께서 내 오른손을 붙드셨나이다 (24) 주의 교훈으로 나를 인도하시고 후에는 영광으로 나를 영접하시리니 (25) 하늘에서는 주 외에 누가 내게 있으리요 땅에서는 주 밖에 나의 사모할 자 없나이다 (26) 내 육체와 마음은 쇠잔하나 하나님은 내 마음의 반석이시요 영원한 분깃이시라 (27) 대저 주를 멀리하는 자는 망하리니 음녀같이 주를 떠난 자를 주께서 다 멸하셨나이다 (28) 하나님께 가까이 함이 내게 복이라 내가 주 여호와를 나의 피난처로 삼아 주의 모든 행사를 전파하리이다.
"부활 후의 상급이 같다면 므나비유(눅 19:11-27)도 거짓이 되는 것입니다"에 대하여
본 비유는 비유의 내용과 목적으로 볼 때, '므나비유'가 아니라 '어떤 귀인의 비유'로 보는 것이 옳다. 비유에 앞서서 주님은 주께서 오신 이유와 표적과 기사로서 모든 사역을 하신 것은 누가복음 19:10의 말씀처럼 제자들과 주님을 따르는 군중들의 생각처럼 세상적 왕이 되려고 오신 것이 아니라 "잃어버린 자를 찾아 구원하려고 오신 것"이다라고 말씀하신다.
그럼에도 불구하고 제자들은 주님의 사역을 통해 이제는 자신들이 생각하는 대로의 왕이 되어야 한다고 생각하며, 예루살렘에 가까이 이르렀을 때, 제자들의 마음은 당장에라도 하나님 나라가 나타날 줄로 여겼던 것이다. 그러나 제자들의 생각을 아신 주님은 이제 본문의 비유를 통해서 자신은 이제 얼마 안 있으면 제자들을 떠날 것이며, 죽으심과 부활이라는 내용을 통해서 진정한 이스라엘의 왕으로서 즉, 하나님으로서 세상에 심판과 구원의 권세로 오실 것이라는 내용을 말씀하시는 것이다.
누가는 이러한 주님의 비유를 30년 전에 있었던 아켈라오스가 왕 임직을 받으려고 떠나는 상황과 또 그의 왕 됨을 원치 않던 자들의 행위와, 그럼에도 불구하고 나중에 왕이 되어 돌아와서는 자신의 왕 됨을 싫어하던 자들을 죽이는 일을 접촉점으로 하여 기록하였다. 이 사건은 너무도 뚜렷하게 당대의 사람들에게 인식되어 있던 역사적 사실이었다. 그러나 사건 자체가 역사 속에 분명하게 있었기에 다들 알고 있는 내용이지만, 본 비유에서는 아켈라오스라 하지 않고 '어떤 귀인'이라고 표현함으로 이것은 비유이신 주님 자신에 대한 내용이라는 점을 시사하며 시작한다. 그리고 그 귀인이 종들에게 준 '한 므나'의 화폐 가치는 오늘날로 환산하면 한 사람이 '백 일'동안 벌어야 되는 액수이다. 이러한 많은 돈을 종들에게 맡긴 경우는 당대 정황으로 볼 때 도저히 상상조차 할 수 없는 충격의 내용이었던 것이다. 성경은 이러한 당시 사회적 정황을 누가복음 17:7~9의 내용을 통해서 잘 보여주고 있다.
(7) 너희 중에 뉘게 밭을 갈거나 양을 치거나 하는 종이 있어 밭에서 돌아오면 저더러 곧 와 앉아서 먹으라 할 자가 있느냐 (8) 도리어 저더러 내 먹을 것을 예비하고 띠를 띠고 나의 먹고 마시는 동안에 수종들고 너는 그 후에 먹고 마시라 하지 않겠느냐 (9) 명한 대로하였다고 종에게 사례하겠느냐
당시에 사람들이 갖고 있던 주인과 종의 관계는 이러한 관계였다. 여기서 주목할 점은 9절의 내용인데, 종들이 주인의 "명한 대로하였다 하여 주인이 종에게 사례하겠느냐"는 내용이다. 그런데 주님의 비유에서는 종들을 칭찬하고 열 고을, 다섯 고을 다스리는 권세를 준다. 또 더욱 놀라운 사실은 종들에게 주었던 한 므나와 장사하여 남긴 열므나, 다섯 므나를 주인이 가져가지 않고 종들에게 그대로 갖게 하시며, 악하고 게으른 종의 한 므나를 빼앗아 열므나를 가진 종에게 준다. 여기서 한 므나가 당시 성인 노동자가 백 일 동안 벌어서 모을 돈이라는 사실을 생각하며 열므나와 다섯 므나를 가진 종의 상황을 생각해 보라! 이러한 큰 돈을 자신의 종에게 맡긴다는 것은 당시 청중들에게는 이해되지 않는 일이며, 이러한 주인의 인격은 지상의 나라에서는 볼 수 없는 천상 즉, 하나님 나라에 대한 것이며, 이러한 왕은 세상의 왕이 아닌 하나님에게서만 가능한 일이라는 것을 이 비유를 듣는 자들은 깨닫게 되는 것이다.
주님은 이 비유의 마지막 결론을 귀인의 왕 됨을 원치 않았던 원수들에게 내리는 판결로 끝맺는다. 즉 "나의 왕 됨을 원치 아니하던 저 원수들을 끌어다가 내 앞에서 죽이라"라고 하신다. 그리고 이러한 결말은 주인의 인격을 바르게 생각하지 않고 엄한 사람 즉 양심과 인격이 굳어서 찔러도 피 한 방울 나오지 않는 아주 완악한 사람으로 여겼던 종에게 그가 비록 주인의 다른 종들과 함께 지내었지만, 즉 같은 공동체 안에 속하여 있었으나, 그 종이 귀인이 자기가 생각했던 것과 같은 그렇게 엄한(굳은)사람이었기에 한 므나를 수건에 싸두었다는 것은 거짓임이 드러난 것이다. 그는 그 귀인이 왕이 되어 돌아오지 않기를 바랐던 것이며, 귀인의 인격을 자신이 말한 대로 생각했다면 귀인이 지적하는 것처럼 당시 은행에 두었다가 귀인에게 그 이자까지 돌아가게 했어야 하는 것이다.
그러나 그 종이 그렇게 하지 않고 자신이 그것을 가지고 있었던 것은 주인이 주인의 왕 됨을 원치 않는 자들이 그 귀인을 따라가서 훼방하여 왕이 되지 못하고 돌아오지도 못할 것을 기대하여 그러한 상황이 되면 한 므나를 힘들이지 않고 자신의 것으로 삼으려 하였던 것으로 이해할 수 있는 것이다. 그러므로 귀인은 그 종에게 마태복음 25:14-30에 나오는 결론처럼 "이 무익한 종을 바깥 어두운 데로 내어쫓으라 거기서 슬피 울며 이를 갊이 있으리라" 라는 말 대신 자신의 왕 됨을 원치 아니하던 자를 끌어다가 죽이라 라는 말로 대치시키며, 그 악한 종이 가졌던 마음과 행위를 왕 됨을 원치 아니하고 귀인을 미워하던 원수들의 마음과 같은 것으로 판단하고 그 종의 결말도 그와 같다는 것을 암시하며 결말을 맺고 있다.
착한 종들이 받은 열 므나 혹은 다섯 므나는 각각 열과 다섯이라는 공통된 숫자를 통하여 열 고을, 다섯 고을이라는 것으로 그들에게 주어져서 그들의 착함과 충성됨을 증거 하는 상징적 의미 전달을 하는 것이다. 그리고 악한 종의 한 므나를 빼앗아서 열 므나 가진 자에게 주는 것을 다른 사람들이 오해하여 이미 열 므나가 있지 않습니까? 라고 하는 물음에 그 왕은 무릇 있는 자는 받겠고 없는 자는 빼앗길 것이다 라고 말한다. 이 말을 자세히 보라! 열므나 가진 종이나 다섯 므나 가진 종이나 그들은 이미 가진 것이 있는 자이다 그런데 열 므나 가진 종에게 그것을 주고서 이러한 말을 하는 것은 다섯 므나 가진 자 또한 가진 자로서 그 한 므나를 받은 것이다 라는 것을 보증한다.
그러므로 이 비유는 다섯 므나 가진 자나 열 므나 가진 자나 차등이 없다는 것을 말해주고 있는 것이다. 마태복음 25:14~30의 동일한 비유 내용을 보면, 열 고을 다스릴 권세라는 표현과 다섯 고을 다스릴 권세라는 말이 차등이 없다는 것을 증거하고 있다는 것을 잘 알 수 있다. 두 달란트와 다섯 달란트 남긴 종들에게 똑같은 칭찬과 결론을 내린다. "착하고 충성된 종아 네가 작은 일에 충성하였으매 내가 많은 것으로 네게 맡기리니 네 주인의 즐거움에 참예할지어다"
그러므로 충성된 모든 하나님의 백성들은 주께서 하나님 나라의 온전함으로 오실 때에 처음 아담과 하와에게 하나님의 모든 것을 다 다스리라고 하시며, 하나님의 즐거움에 참예하고 있었던 것처럼 주님의 왕 되심을 원하고, 믿고, 그 분이 반드시 왕으로서 다시 오실 것을 기다리며 착하고 충성된 삶을 산다면, 비유의 착하고 충성된 종들처럼 하나님 나라의 기쁨을 하나님과 함께 누리게 될 것이며, 하나님은 그들에게 처음에 그러하셨던 것처럼 많은 것을 다스리도록 맡기실 것이다.
그러므로 누가복음19:11~27의 '어떤 귀인의 비유'는 비유 자체가 왕이신 주님의 인격과 사역을 말하며 그 분으로 말미암는 심판과 구원을 말하는 것이며 그 구원을 얻는 자들에게는 흔히 상급이라 하는 모든 내용들을 차등 없이 동일한 의미로 주신다는 것이다. 그러므로 누가 복음 17:10에서 주께서 친히 하신 말씀을 기억하도록 하자.
이와 같이 너희도 명령받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리의 하여야 할 일을 한 것뿐이라 할지니라. 주님의 이러한 말씀은 사도 바울의 고린도 교회에게 자신의 열심과 충성의 내용이 어디로부터 온 것인지 잘 나타내고 있다.
그러나 나의 나 된 것은 하나님의 은혜로 된 것이니 내게 주신 그의 은혜가 헛되지 아니하여 내가 모든 사도보다 더 많이 수고하였으나 내가 아니요 오직 나와 함께 하신 하나님의 은혜로다(고후15:10).
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